文化人与阿赖耶识
──十八年十月国庆日在汉口文化学院讲──
今天是我们中华民国的国庆日,在此欢欣鼓舞的日子,到贵院来与诸位谈谈,使我得到分外的快慰,分外的荣幸!今天就与诸位谈谈文化罢。题目是“文化人与阿赖耶识”。去年,我到德国的时候,在那里有四种新的教育思潮,其中的一种,就是今天我要讲的文化人的教育思潮。这种教育思潮的意义,简而言之,就是文化的人。文化的人有两方面的意义:一是历史性的,一是社会性的。先就历史性的来讲;生长在现时代的人,无论是任何国的任何种族的人,生成就有继承以往古人所遗传下来的文化的义务和利权的。如已尽了继承以往文化的义务,享了继承以往文化的权利了,那么、更当以这固有的文化为根据、为利器,去开拓新的文化!而发扬之,光大之,使文化生生不已,隽永地在世界上光耀着。尽继承以往文化的义务,享继承以往文化的权利,而为之开拓新道路,给文化以新生命者,即历史性的文化人也。再就社会性来讲:我们是中国人,生活在中国的社会里,就受中国文化的陶镕;中国固有的民族性,也就人人各得一分。假使我们生活在任何其他国的社会里,也必受该国文化的陶镕;我们固有的民族性,也就渐渐的以至于磨灭,而该民族的文化便取而代之了,这是无可疑的。好比菜瓜浸在酱油里,久久以后,酱油渗透了瓜的各部,菜瓜就变成酱瓜了。这酱油就比之于文化,酱菜瓜便等于经过文化陶镕的人。这种只受局部空间文化陶镕的人,还不能算是整个的社会性的文化人。再须扩而充之,去吸收世界各国的文化的长处,而不是生吞活剥的吸取,当根据本国固有文化,融会而变化之,使之充实,使之适应,同时发扬至全民族,全人类,使全世界人类无不主伴重重,涉入无尽,而确立其为全人类的最高文化。
历史性的与社会性的文化的总合结晶,就叫做“文化人”。那种教育思潮的目的,就在要造成功这庄严完美的文化人。未受教育的是素朴的文化人,因为他生来具有继承以往文化,吸取异空间的文化的长处,而能有总合发扬的才能的。这种教育思潮的目的,在造成功人人变为文化人。历史性和社会性总合起来,就是“宇宙性”。宇宙间事事物物的变化关系的条例,即是文化;结合这变化关系条例的,就是文化人。因这是全宇宙古往今来、纵横上下的总合,所以、也可说文化人就是宇宙人。总合全宇宙文化而发扬光大之者,即文化人。这种人与全宇宙、全人类有极密切关系的,他的生命是永续地与世并存的。现在即以贵院来讲,抽象的缩小范围讲得近一点,不过是空间中的一所小小的学院;具体的扩大范围讲得远一点,却是一个包罗一切总合宇宙文化的学院;因为、他是造成宇宙性的人格的学院。
再用文化人的教育思潮的本意,比较地来讲佛学教育:文化人的教育思潮,据现在一般学者批评起来,都承认它是世上最完美的教育思潮。这种教育主义,与吾国教育“促进世界大同”的宗旨,是非常相符的。文化人的阿赖耶识的意义,简言之,就是佛学教育。全宇宙的一切有情众生,每人都有阿赖耶识的。阿赖耶识的说明,可分时间和空间两方面。阿赖耶识的时间性,可用“恒”、“转”二字来阐明。因阿赖耶识是无始无终的,是永远存在的,所以可名之曰恒。但阿赖耶识时时在转变的,新生旧灭的变化,是无时或息的运动的,因此、他永远是新的;因阿赖耶识永远的新,是依靠转娈的,所以可名之曰转。阿赖耶识的空间性,可用“共”与“不共”二字来说明。阿赖耶识因有不共,才有个性;因有共,才有通性。在同空间,以共通性的联合而普遍宇宙,但其共通之中,实含有不共性。比如:一间房于里,燃上五盏灯,其光普照全室,以其有共通性也;而每盏灯的光线各异,以其有不共性含于共性中故也。社会世界是有情众生的共同力量所创造的,因为每人都有需要社会,世界的共通性使之然者,而每人所希望或贡献于社会,世界的各各不同,以其共之中有不共在也。但在共变之中仍有不共性,在区别之中仍有共性。每个人的变成,内中的一部分,是自变自有的个性;而其余多部分,是共通性;就是每人有不共的个性,和共通的世界性存乎其内也。就是朴素的文化人,虽未受教育,而此不共与共之性,生来是有的,因每阿赖耶识有时间上的恒与转,空间上的共与不共。所以素朴的文化人,受了教育,即由增上缘的功用,便成为一个完美庄严的文化人了。增上缘的意思,就如一株菜,种在田里,用种种肥料去营养他,使他发荣滋长一样;也就是文化人的造就,须靠教育培养。
我们如要稽考历史上伟人的思想和人格,固然要晓得他的时代背景,社会环境;但最要紧还是在明了他的特性,就是阿赖耶识。如孔子、大家都知道他是春秋时代的人,因春秋战乱的环境,才造成他伟大的思想和人格。那么、处在春秋时代与孔于同时的人,为什么个个不成孔子?因这一问,我们就知道要稽考古人的思想,只明白他的生平和时代背景等条件,是不敷应用了。要彻底的考究,非明了他的阿赖耶识不可。因为孔子的所以伟大,使中国自汉迄今的文化,皆为孔化所统驭的原因,是在他的不共性──即个性。他的阿赖耶识的恒与转,与普通人不同。他所接触的全宇宙的一切,比一般人繁复;他的学问上的造就,自然出类拔萃,超乎万众之上了,只要明了阿赖耶识,这种都不希奇。又如释迦牟尼佛,大家都以为他生长在气候温暖物产丰富不忧明日的印度,因物质上已得到至高的享受,所以遂有求精神慰安的动机;更因外道在当时的发达,影响了他的思想,而成功今日的释迦牟尼佛。但为什么与他同时、同地、同环境的人,个个不成普度众生的释迦牟尼呢?要解答这个问题,很直捷的可以说,是他的个性超群的缘故。他以他的不共性,去共世界的共通性,他与众生的关系非常密切,因为他是普度众生的救世主。
文化人的共性,虽然与众无异,而各有各的特性的。能发展不共性,而能互摄世界的共性的,就是文化人。文化人的阿赖耶识的意义,也就是这样。贵院的名目,是文化,所以可实行文化人的教育主义;要实行文化人的教育,须深刻的去研究佛学中的阿赖耶识。(斯继唐记) (见海刊十卷十一期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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