净土是佛教的专有名词,不曾在其他学术和其他宗教里提过;它是指佛的世界、菩萨的世界。在那样的世界里,人的烦恼是不存在的。
我们这个世界上的生命,非常脆弱,没有绝对的安全,无法抵抗天灾人祸。因此,释迦牟尼佛就提出了净土的理想境界,让我们有个追求、向往的去处。最重要的,是要我们从现在开始就照着去做,等到临命终时,真正的佛国净土就会立即现前。
接受世间是苦的事实
释迦牟尼佛在二千六百二十一年前出生于印度,在身为王子时,就发现人间有许多无法解决的问题,既使贵为王子、国王,也得接受生老病死等人间苦难的事实。于是他就出家,希望能为人间发现解决苦难的方法与观念。佛在悟道之后的四十多年之间,将他所觉悟的佛法传授给苦难之中的众生。也许有人会觉得只有穷人、病人,或是科技文明落后地区的人才会有苦难。其实不然,不论是健康的、有钱的,即使在富足的美国,也是会有苦难的人。一般来说,只有在自己发生问题,没办法解决的时候,才能体会到苦难的事实。但是,对许多暂时没有碰到问题的人而言,可能无法接受佛法所说的世间是“苦”的这个观念。因为他们认为有很多快乐的事,譬如吃饭、看电影、游泳、跳舞、听音乐、打球、结婚、生子、升官,甚至含饴弄孙等等,为什么一定要说苦呢?其实,这是醉生梦死,苦中作乐;因为世间的一切现象都是短暂的、无常的,所以世人所说的欢乐,在佛法称为“坏苦”;欢乐是忍苦而得的结果,在享乐的同时,又种下了必将受苦的原因。譬如说,从媒体报道得知,某地有个人,他没有“痛”的神经,不知道什么叫痛。也许我们会认为,这样不是就没有痛苦了吗?可是,因为他没有痛的感觉,当他割伤、烧伤时都不会知道,因此经常遍体鳞伤。人间有许多人的情形不是跟他一样吗?这就是为什么佛把我们这个世界称为苦趣、苦海的娑婆世界的原因了!
我是个出家人,所以会有许多人写信、打电话,或者当面来向我倾诉他们遭遇到的种种苦难。因此,佛告诉我们有一个理想的净土境界。那么,净土究竟在什么地方呢?从佛经里或传统的角度来看,都是把佛国净土放在他方世界,其中阿弥陀佛的西方极乐世界,老早已经为我们准备好了。
许多人会存着一个不正确的观念,希望早死早超生,早点到西方净土去。这是不负责任而且是误解了佛法的人。当我看到《无量寿经》里说:娑婆世界虽是多苦、多难、多恶,人们若能依佛法在此世界修行的话,要比到极乐世界修行的功德,来得大而且来得快!我看到这段话时,感到好欢喜,庆幸我是生在这个世界上,更能体会到佛法的可贵。
我们必须有个观念,在西方净土中,一切都是现成的,没有差别,没有所谓的净土或非净土;净土,不是对于佛国的佛及菩萨说的,它完全是针对我们此界的众生而有的名词。
那么,谁应该去西方极乐净土呢?在《观无量寿佛经》里,将净土分为九品;在《无量寿经》里则分为三辈,也就是三个等级,各有三品。如果想生到“上上品”,第一是要出家,第二是发菩提心,第三是持五戒、修十善;此外,要孝顺父母、尊敬师长、发慈悲心、念佛、修净土法门,并且发愿要去阿弥陀佛的极乐世界。由此可知,要去西方净土,必须先累积往生资粮,在此有限的生命中,尽量多做有意义的事,至少要能信佛、学法、敬僧、念佛,发愿以佛法广结众生缘,回向临终往生到西方净土。如果只想算计他人,贪嗔痴慢疑不断,没有多做一点布施、持戒、习定、修慧、积福的功德,纵然去了西方极乐净土,也只是下品而已!
事实上,我们在人间要修、能修的功德是蛮多的,如果能经常念佛号,与佛相应,使自己心中的烦恼、怨恨少一些;常把现实人间的每一个人,观想成为西方净土的诸上善人;把慈悲心放在人间,也会把恭敬心、尊重心,及布施心放在人间,那么,我们所处的环境,就是一个人间净土了。
发觉自心本具的佛性
在我们到佛国净土之前,一定要先把我们人间当成佛国净土;当释迦牟尼佛成佛之后,他内心看到的世界就是佛国净土。看到的众生是平等的,都具有如来智慧德相,都是佛。这并不是佛在说谎或是在自我陶醉,因为佛陀的确已知一切众生都具有佛的智慧、佛的本性,只是众生自己尚未觉悟,乃是还没有醒来的佛。释迦牟尼佛说了四十多年的法,就是希望我们发觉自己本具的佛性。
《法华经》里有篇“常不轻菩萨品”。常不轻菩萨看到每个人,都会向他们顶礼,口里还说着:“我绝不敢轻视你们!你们都是未来的佛!”但是,我们为什么不知道自己是佛呢?因为多生多劫累积的烦恼、执著把我们的佛性盖住了。以烦恼的心来看世间万象,是有好、有坏、有美、有丑的,它是有分别的;由于众生分处于不同的年龄层次、文化层次、性别,以及贫富、贵贱、健康、病弱等不同的立场,都会对各种事物有不同的体会和看法。事实上,我们本具的佛性就像刚出生的婴儿,没有名字标签,也没有贫富贵贱,只因有累世积聚的业障,形成种种烦恼缠绕着我们,产生分别心、执著心,才使我们清净的智慧心无法显现,见不到自心中的本具佛性,净土的景象也就无法在我们的面前出现了。
人间净土就在自己心中
常常有人问我:“法师!你什么时候才可建好人间净土啊?”我说:“你这样问我,会使你很失望的!因为我的人间净土是处处建、时时建。如你能在这一念之间建净土,在这一念之间,净土就在你面前;如果你下一念生起恶念、口说恶言、身做恶事,下一念中人间地狱就在你面前出现了!”因此,我讲的人间净土,不是找个社区,大家一起来建设它,而是在我们个人的日常生活中,时时提起菩提心,深信自己心中有佛性;从心念清净、口业清净、身业清净着手做起。
我们是凡夫,不可能完全清净,所谓“江山易改,本性难移”,无量劫带来的烦恼习性,使我们在日常生活中的言行里,会不经意表现出来。但是请你不要在发现不清净时就讨厌自己,“不怕念起,只怕觉迟”,一旦发觉缺点时就提醒自己说声惭愧,下次不要再犯,若再犯时就再忏悔;经过不断惭愧、忏悔、改恶向善,烦恼习气就会减弱;只要知错能改,身口意三业自然渐渐就会清净了!
净土一定是由有形相到无形相,从我们这个现实的世界到他方的佛国净土;这两个观念一定要建立起来,否则,就会变成一般宗教的天国信仰了。至于我们这个人间净土,是要在现实的社会环境条件下,尽量努力,使我们的心能体验到安静与清净,那么,这个世界才会是一个有意义的人间净土,而不是一个空想幻思中的乌托邦。
诸位菩萨,人间净土就在你们的心中,就在你们的家里,就在你生活中的每一个处所,只要一念之间心念清净,此一念之间所见,就是人间净土。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活，样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆，用的是快速运作的工具及机械，吃的是速制的快餐，连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”，是指在定中不会有情绪，但是在平常生活里可能还是会有情绪，不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧，在情绪还没有浮动之前，他心里已经有感觉了，当有了感觉，他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲：“……人类优于我们吗？他们比我们生活得更幸福吗？”大鸟说：“他们或许优于我们，但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢？”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺，这根刺无时无刻的在刺痛他们，折磨他们。他们为这根刺起了一个名字，管
人生在世，发愿是非常重要的，有愿生命才有方向。在佛法中，有人发求人天福报的愿；有人发出离六道轮回的愿；最殊胜的，是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么，发愿后怎样才能做到不忘初心，不偏离目标呢？这就需要时常给予自己提醒，坚持不懈地
什么是更有意义的事？不仅学佛是为了解脱，世人忙来忙去，也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱，成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱，是解脱轮回，解脱生死，这才是究竟的解脱。仅仅从现象看，人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求，如果解脱了
我们应该如何协调人际关系，跟大家结欢喜缘呢？首先要知道，这可不是件容易的事！特别是在今天这个社会，朋友之间，可以反目成仇；兄弟姊妹，可以为了分财产，打得头破血流；父子之间、母女之间，有时候也非常冷漠；还有师长和弟子之间，以及其他的很多关系，
送你一句话：只问耕耘，不问收获。你得不到，就不要它了，这叫放弃。今天很多人有这个毛病，他明明是放弃，还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你，佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢？记住了，在拥有中超越。就是在你拥有的时候，能够超越它。
为什么不可得？过去的已经成为过去，未来的还没有来，现在的呢？念念不住。你留得住你的念头吗？留不住。那不就结了嘛！
你们觉得应该吗？这一刻你已经有分别心了，已经不叫布施了。布施，并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥？是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然，这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你，这时候你不给就不给吧，给了心里难受，何必呢？还有一种，给了以后才知道
都已经无所住了，你还想干什么？你这就是有所住，而没有无所住。那要怎么办？无所住亦无所住嘛！你已经无所住了，却还想着该怎么办，那就说明你还是有所住，没有到无所住。
我们做事情要有效率，但并不是急着追求效率，面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内，衡量自己的能力，能做多少就做多少。以这种心情来处理事情，就不会有太大的负担，因为着急没有用，忧虑、担心、恐惧不仅无济于事，反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的，也有狭义的。广义的愚痴，是泛指所有一切烦恼；而狭义的愚痴，是指观念、看法或思想上的问题，也就是不明因果、不信因缘，或是因果颠倒，甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播，在一场游泳比赛里，有位俄国选手是世界纪录的保持者，在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候，以一秒之差，这位日本选手竟然战胜了俄国选手，成为新的世界泳王。后来，日本电视台访问这位日本选手：“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里，心就在哪里；身体在做什么，心就在做什么；手在做什么，脚在哪里，你的心就在哪里——身心不可分离，身心一致。例如：
何谓烦恼？烦者烦热，恼者恼乱，烦热恼乱身心，是为烦恼。就是这烦恼，令多少人痛苦不堪，又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼，导致尢穷无际的生灵，长劫沉溺于三途，头出头没漂泊于苦海，无始无终流浪于生死。
谈到佛教，首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年，族姓乔达摩，原名悉达多，古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象，看到众生遭受生、老、病死苦痛，为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动，了了常知，知一切境相本空本幻本不可得，一切具足，一切圆满，众生本具，法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相，明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下，不着影子而要认取镜子，在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称，就是居家修道之士。居士的实质：就是敦睦人伦，竭尽己分，防止邪恶，心怀诚敬，诸恶莫作，众善奉行，修行世间善法，来建立基础。真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方，普愿自他，同出生死。能够如此，才可以不辜负居士这个名称。
此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。这种大神通之力，这种事事无碍的境界，是怎么来的呢？都是我在因地的时候观察“四大无依”，这个是他的重点。他观察广大的虚空，观察整个虚空当中的色法，这个地水火风，都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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