从佛教的立场说,一个在家的居士所活动的范围,可比一个出家的僧侣深广得多,他所隶属的社会,也比出家的僧侣繁复得多。所以,就居士而谈社会生活乃是必需的。一个居士在家庭中有着很多的身份:对父母而言是儿女,对儿女而言是父母;对弟妹而言是兄姊,对兄姊而言是弟妹;对配偶而言是夫妻;对父母的父母,对儿女的儿女,乃至对亲属的亲属等等,皆会成为各各不同的身份。由一个家庭扩大而成为一个家族,再扩大至家族以外的社会:对老师而言是弟子,对弟子而言是老师,对领导而言是下属,对下属而言是领导;对政府而言是人民,对团体而言是团员、党员、社员、会员;尚有朋友的朋友,关系人的关系人等等,都是形成社会形态的因素。一个居士就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为有了关系,才有接触的机会,有了接触的机会,才能引导他们归向解脱之道的唯一处所——佛法僧三宝。
但是,要度众生,单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的,宗教的狂热固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气,去宣传、去辨论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲,但那绝对不能持久,也绝对不能产生深远的良好影响!
佛教是以服务社会为菩萨道的表征,佛在往昔的无数生中,以种种身份、种种形态、种种方式,深入种种的族类群中,每每能居王的地位。所谓王就是领袖,那些领袖的地位不是仗武力打来的,全是以服务大众的道德价值所感召而致的,因为,唯有真正能为大众谋幸福的人才是最够资格做大众领袖的人,才是能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则,他不是王。因此,一个理想的居士,虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现,至少,他是在任何场合受欢迎的人。一个佛教徒的本色应当多尽义务,少享权利,才能获得他人的爱戴。因此,佛为统摄一切团体——社会的要求,说了四种德目,称为四摄法。摄是摄受、化导。四摄法也是居士所不可缺少的四种处世方法,切实地做好了四摄法的工作,便能感化群众,也能领导群众了。
四摄法就是:
第一、布施:布施的重要性是非常大的,佛教凡是涉及社会人群的德目无不注重布施,凡是有关居士的德目无不鼓励布施,所以在《优婆塞戒经》中,虽列六度,但却特别着重布施一度的反复阐扬。因为唯有布施,才能使得社会的贫富得到适当的调节,也唯有布施能表达佛教的慈悲精神。一般人误会了布施的原义,以为施主的名称是居士对于寺庙所专用的。事实上,为三宝出钱,最好称为恭敬供养,为贫病孤苦的赈济才是名副其实的布施。居士以财物布施可以称为施主,僧尼以佛法布施,何尝又不是施主?说也难怪,末世的僧尼多数只知劝请居士给寺院出钱,而积极举办佛教公益事业的却又很少做到,这是今后中国佛教的一大课题!
当然,布施是一种福业,佛将福业的对象分为八类,称为八福田,就是:佛、圣人(是大小乘未登佛位的圣者,小乘初果以上,大乘初地以上)、和尚(亲教师,是出家人受戒时的主持人,)阿闍梨(轨范师——是教读师、依止师、戒师、归依师等)、僧宝、父、母、病人。在这八种福田之中,居士在家应当尊重父母,其次是佛、是圣人等,不供养父母而来供养三宝,那不是佛所希望的事。但是《梵网经》中又说:“若佛子,见一切疾病人,常应供养,如佛无异;八福田中,看病福田,第一福田。”这就是鼓励大家多做慈济事业。供养三宝当然要紧,救济贫病于死生的边缘者,尤其要紧。平时,除了父母,当以供养三宝为第一;遇到特殊情况,若有余力,当以济困扶厄为第一。这是居士们必须明白的事。
第二、爱语:所谓爱语不是谈恋爱,也不是阿谀谄媚,而是用和悦的态度来与他人共同谈论,这是悲心的自然流露。因为,菩萨看众生,没有一个不是自己的至亲骨肉,没有一个不是大善知识,没有一个不是未来的佛。所以,只有敬之爱之而唯恐不及。佛所说的爱语,不仅是谈话的技巧而已,而是一种和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这就是得到了佛化实益之后的一种受用,一种智慧,一种修养。比如,对于苦难者的慰问,对于失败者的鼓励,对于成功者的赞美,对于顽劣者的劝勉等等。和悦而恳切的谈话总是受人欢迎的,这种谈话便能促成社会的和乐、进步、安宁。我们知道,最善于调解纠纷的人,也必是最适宜做领袖的人,至少也是受人欢迎的人。万一遇到不可理喻的人,也只好由着他去,不必勉强。
第三、利行:所谓利行,是指对团体公益的谋求和促进,也就是为社会服务。现代民选的官员,竞选时也都是说为了服务国家、服务人民、服务乡里等等。实际上也的确应该如此,我们在任何一个团体均可体验到,凡是最能为团体利益着想,并且最能帮助大家解决困难的人,必然也是众望所归的人,一个伟大的领袖必然有他对于社会所付出的贡献——服务。
第四、同事:所谓同事是将自己融入于他所处的社会,将自己变为社会所公有的人,随着社会的需要而改变自己,变成社会所需要的一个人。释迦世尊在菩萨阶段的随类应化,观世音菩萨的三十二应身,都是同事的最佳典型。但是,将自己融入社会,并不等于随着社会的感染而消失了自己。融入社会的目的是为领导社会,感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释:“初使自己同于他,后则使他同于自己。”(正法眼藏西摄法卷)
总之,四摄法是社会生活中不可缺少的德目,小至一家,大至全人类,能有多大程度的实践,必有多大的效果。一个居士应当随分随力地去做,才不致被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者,才能进一步地化导社会而净化我们的社会。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活，样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆，用的是快速运作的工具及机械，吃的是速制的快餐，连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”，是指在定中不会有情绪，但是在平常生活里可能还是会有情绪，不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧，在情绪还没有浮动之前，他心里已经有感觉了，当有了感觉，他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲：“……人类优于我们吗？他们比我们生活得更幸福吗？”大鸟说：“他们或许优于我们，但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢？”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺，这根刺无时无刻的在刺痛他们，折磨他们。他们为这根刺起了一个名字，管
人生在世，发愿是非常重要的，有愿生命才有方向。在佛法中，有人发求人天福报的愿；有人发出离六道轮回的愿；最殊胜的，是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么，发愿后怎样才能做到不忘初心，不偏离目标呢？这就需要时常给予自己提醒，坚持不懈地
什么是更有意义的事？不仅学佛是为了解脱，世人忙来忙去，也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱，成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱，是解脱轮回，解脱生死，这才是究竟的解脱。仅仅从现象看，人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求，如果解脱了
我们应该如何协调人际关系，跟大家结欢喜缘呢？首先要知道，这可不是件容易的事！特别是在今天这个社会，朋友之间，可以反目成仇；兄弟姊妹，可以为了分财产，打得头破血流；父子之间、母女之间，有时候也非常冷漠；还有师长和弟子之间，以及其他的很多关系，
送你一句话：只问耕耘，不问收获。你得不到，就不要它了，这叫放弃。今天很多人有这个毛病，他明明是放弃，还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你，佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢？记住了，在拥有中超越。就是在你拥有的时候，能够超越它。
为什么不可得？过去的已经成为过去，未来的还没有来，现在的呢？念念不住。你留得住你的念头吗？留不住。那不就结了嘛！
你们觉得应该吗？这一刻你已经有分别心了，已经不叫布施了。布施，并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥？是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然，这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你，这时候你不给就不给吧，给了心里难受，何必呢？还有一种，给了以后才知道
都已经无所住了，你还想干什么？你这就是有所住，而没有无所住。那要怎么办？无所住亦无所住嘛！你已经无所住了，却还想着该怎么办，那就说明你还是有所住，没有到无所住。
我们做事情要有效率，但并不是急着追求效率，面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内，衡量自己的能力，能做多少就做多少。以这种心情来处理事情，就不会有太大的负担，因为着急没有用，忧虑、担心、恐惧不仅无济于事，反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的，也有狭义的。广义的愚痴，是泛指所有一切烦恼；而狭义的愚痴，是指观念、看法或思想上的问题，也就是不明因果、不信因缘，或是因果颠倒，甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播，在一场游泳比赛里，有位俄国选手是世界纪录的保持者，在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候，以一秒之差，这位日本选手竟然战胜了俄国选手，成为新的世界泳王。后来，日本电视台访问这位日本选手：“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里，心就在哪里；身体在做什么，心就在做什么；手在做什么，脚在哪里，你的心就在哪里——身心不可分离，身心一致。例如：
何谓烦恼？烦者烦热，恼者恼乱，烦热恼乱身心，是为烦恼。就是这烦恼，令多少人痛苦不堪，又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼，导致尢穷无际的生灵，长劫沉溺于三途，头出头没漂泊于苦海，无始无终流浪于生死。
谈到佛教，首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年，族姓乔达摩，原名悉达多，古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象，看到众生遭受生、老、病死苦痛，为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动，了了常知，知一切境相本空本幻本不可得，一切具足，一切圆满，众生本具，法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相，明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下，不着影子而要认取镜子，在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称，就是居家修道之士。居士的实质：就是敦睦人伦，竭尽己分，防止邪恶，心怀诚敬，诸恶莫作，众善奉行，修行世间善法，来建立基础。真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方，普愿自他，同出生死。能够如此，才可以不辜负居士这个名称。
此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。这种大神通之力，这种事事无碍的境界，是怎么来的呢？都是我在因地的时候观察“四大无依”，这个是他的重点。他观察广大的虚空，观察整个虚空当中的色法，这个地水火风，都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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