现在佛门里面念佛有一个争论最多的话题,可能就是关于四字、六字了,一些念佛堂也是在这个问题的抉择上没有定解,大家的想法就是不能互相统一。其实关于念阿弥陀佛名号应该四字还是六字,祖师大德有专门的开示,有了定论,我们依教奉行就是了。
当前有这么一种讲法,说莲池大师讲的,有人还不打算往生,就劝他念六字,大师自己念佛是决定往生的,就只念四字的。所以,真想往生的人就念四字,因为这样提倡,现在很多念佛的人只念四字。
其实这种说法是值得观察的,莲池大师有没有这样讲过?有必要在这里讨论一下。
莲池大师的书里曾经有这样的问答,原文出自《弥陀疏钞》的附录,也收录于《云栖净土汇语》(答问篇)。
大师的原文:“问:念佛或四字,或六字,稍有繁简之分。经文只云‘执持名号’,似止四字。今丛林尽从六字。毕竟何者为是?大师自用何法?”
也就是《阿弥陀经》里面讲“执持名号”,经文原文是“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……”,好像是让我们念四字的(这样问也不是善问,六字佛名,同样也大量出现在经文中,如《观经》),“今丛林尽从六字”,丛林也就是寺庙,泛指办道修行的地方,或者现在盛行的僧俗二众念佛堂,这些地方大家都是念六字的,下面就问“毕竟何者为是?”《阿弥陀经》讲的“执持名号”好像只有四字,到底依四字还是依丛林六字呢?接着又问:“大师自己是怎么做的?”
莲池大师一贯平素的文风,回答得非常简洁,就八个字:“四字自念,六字随众。”
莲池大师没有说过,我自己真想往生,所以就念四字,有些人假往生,还不想往生,就念六字。大师只说“四字自念,六字随众”,自己念四字,天下丛林都念六字,随众的话当然也会念六字,不应该自己标新立异。这个是莲池大师的观点。
当然像现在的一些大德强调四字佛号,我们也不能说完全没道理,要看从哪个角度来理解。念佛堂里大家共修的时候,怕有些人确实信愿不够的话,种一个善根还是很好的,那应该“南无阿弥陀佛”比较合适。“南无”本来就是皈依、恭敬的意思,所以“南无阿弥陀佛”,就让他种了一个善根;单单“阿弥陀佛”,有可能和念“一二三四”差不多,心里恐怕还不知道去皈依、恭敬,所以加个“南无”非常完整。有这样子的必要,也可以说有其道理在。但也不是说想往生的人就念四字,不想往生的人才念六字,莲池大师并没有这个意思。
印祖在《文钞》里是这样回答的,“念佛宜念六字。”应该念六字,“或先念六字,至将毕则念四字。始终念四字,颇不宜。”印祖开门见山非常明确讲念佛应该念六字,始终只念四字是非常不合适的,所以一般念佛堂里面都是念六字为主,最后快结束的时候念四字。
印祖又说:“此‘南无’二字,即皈依、恭敬、顶礼、度我等义,人每图快图多,故多有念四字者。”好多人为什么就喜欢念四字呢?印祖就把原因指出来了,为了念得多、念得快,所以念四字。念六字的话让他一天念十万、五万非常困难,所以为了图多、图快就念四字。
下面接着说:“常闻有人主张专修之益,只令人念四字,发愿、礼佛皆云不必,则完全一门外汉。”以专修不杂修为理由,所以教别人只念四字,乃至于呢,发愿、回向、赞佛、礼佛等都说没有必要,这种做法完全是门外汉。说明这种人对净土宗是一窍不通的,根本是一个门外汉。
“只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。”印祖这一句话非常关要!念四字他就一天到晚一句“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”,不知道“南无”——去皈依、恭敬求佛加持,只知道自己做功夫,一句阿弥陀佛念的时候不打妄想,这是专在行门表面上用功,不知道从信、愿、行的信、愿上求佛力加持。
“净土法门以信、愿、行三法为宗,彼只在行上讲究。”印祖就点出来净土法门是信、愿、行三法为宗的,信、愿、行要结合在一起的,不能单单在行门上用功。信、愿其实是根本,这个行是从信、愿而生出来的,信、愿真切你那行自然上去,所以信、愿不够的话单单在行门上搞,那就成了自力法门了,这样的行门也很难恳切、很难相应、很难持久下去。
不在信、愿上用功的话,所以就像印祖说的:“彼只在行上讲究,而行又去却礼拜,其行便难十分恳切。久则涉于悠忽浮泛,祈依《文钞》,勿依彼说。”印祖这里就告诉我们,这种人只在口称佛号的行上讲究,乃至礼拜等都不用了,这样子他的行门就很难恳切,久而久之,念佛就是口头滑过,只剩下一个形式了。
恳切呢,是表现在信愿的摄持下用功的,他现在不在信愿上讲究,专在行上用功,当然他就很难恳切。所以一般人念佛久了以后,就随口地滑过“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”心中真正的信愿心,虔诚的心,就像印祖这里讲的恳切心就很难起来,这样跟阿弥陀佛就不容易相应。
我们净土宗是他力法门,要求佛慈悲力,在信愿上用功的;而只在行门表面上下功夫,那时间久了悠悠忽忽、浮浮泛泛的流弊就出现了,也就是说,念佛还是念,但是一直不恳切,只是个形式,不讲求质量,这样修行就不得力。
这里印祖就讲一般人应该在信愿上用功,以念六字为主。当然你信愿已经到家、非常真切了是不用说的,这时念六字、四字,怎么样都可以。像这里印祖讲的这种情况,就是指肯定信愿不够的人。但是可以这么讲,绝大多数人信愿都是不够的,不是说我是真的想往生,这个信愿现在已经够了吧,你信愿真够量,那你现在就绝对有信心能往生,且信愿到量也是表现在行上,这个问问自己每天念多少佛、念得如何就知道了。
对大多数人来说,信愿是关键,首先就要在信愿上用功。就像印祖再再讲的:“信之一法,可不急急讲求,以期深造其极乎哉!”信愿行的信是最关键的,信是最前面的,后面的愿、行都是由信而发起的,所以了知净土法门殊胜,了知净土法门的奇特处,这是很要紧的,这样就会增长我们的信心。
净土法门应该在信愿上用功,而不能在专在行门上、自力上去用功,这个是非常重要的。
我们检查信愿是否真切,可以观察自己修行念佛的情况,如果你一贯念四字的,在那里念久了,比如念了几天、几个月之后,你发现念着念着越来越乏味,念到后来就是有口无心,就是念的时候心中这种恳切心不够、念头也很难专一,如果这样子的话说明你信愿还不够,你现在专念四字还不行,不能学莲池大师。
莲池大师是宗门上大彻大悟的人,对这样的大德来说怎么念都可以的,你要去学他的话恐怕有点不自量力。所以对你来说,如果发现自己念四字的时候心里不是很恳切、心又不容易专一、随口滑过,甚至念到后来就枯燥乏味,这说明信愿还不够,这时候应该改回来念六字,依印祖的教言“念佛宜念六字”,这样在信愿上用功,把毛病改过来,这一点是非常重要的。
否则,这个道理不懂,在自力、他力上如果没有抉择好,只是样子上念佛很精进,这样修净土法门恐怕很难相应,也就是说你修行的方向搞错了,自然不会得力。
当然关于四字、六字,还有一点内容补充一下,也不是说一定要念六字,四字其实也是可以,甚至有些特殊情况下需要念四字。
信愿真切的前提下,四字、六字是圆融无碍的,没有什么必要在这个地方分别的;而有些情况,则四字多有便利。比如你坐禅,为了心静下来,这个时候一般是默念,默念字多难念,所以一般是念四字,这样不耗心力,容易养心;或者你躺着休息的时候,出声容易伤气,这时也可以念四字;乃至到大小便处不清净的地方默念,当然也是念四字;或者呼吸念佛,如果你个人情况,觉得四字更相应,也可以念四字;还有一种情况,超度亡人,这个临终者气息衰弱,心力不强,而四字容易随念,这时候可将六字、四字结合起来,或者念四字为主也是可以的。所以这些不同的情况呢,就念四字,不必疑虑。
像这个道理,李炳南居士也讲到的,他这么说四字跟六字差别:“六字恭敬,四字方便。”也就是说,六字容易结合信愿来用功,而有些时候,四字有其不共的方便。
李炳南居士还有这样的教言,你如果一直都摄六根这样念佛,但是觉得不相应、心不容易恳切而散落的话,那这个时候就应该发起信愿来,以非常虔诚的恭敬心去念(或者结合欣厌心),这样心就容易专一;心专一了,又重新都摄六根,这时(意识)就不用专门在信愿上提了,只在行门上着力就行了。所以我们强调在信愿上用功,以念六字为主,也就是这里李炳南居士所讲的,你如果以恳切心去念,心就容易专一,修行就得力了。
这是关于四字、六字的内容,在这里给大家介绍了一下。现在普遍的一种现象就是好多念佛的人都只念四字,这也跟一些弘法者不善巧、不圆融的说法有一定的关系,所以就在这里根据莲池大师以及印光大师的观点辨析一下。我想我们应该依法不依人,特别是弘扬净土,依十三代祖师的教言为准绳,这是很可靠的。
但是我们要注意,对于弘法的大德们,我们不要随便去评价,毕竟弘扬净土、劝人念佛,很多人因此而能往生,这个是有极大功德的,所以我们对人不能随便去诽谤、随便批评。如果你随便批评这个弘扬的人的话,说不定本来有人因他而念佛往生,却因你的批评指责中断了善根,这样就容易造业。所以人、法要简别,不能随便去批评人,但法义上,不管是现代人——居士或者法师大德,乃至于古德当中,如果显现上法义有说错的,发布一些对教法住持的大方向上不利的言论,那么这时作一点法义上的讨论,这在历史上大德的示现是很多的,也是有非常大的必要性。虽然个人人微言浅,本不足道,可是引用的都是最受大家公认的莲池大师、印光大师的教言,想必也不可能有什么争议吧。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!