自己没有把握，没有可靠的保证，只是靠个人的推理、个人的经验、个人的冲动热情、个人的侥幸心理所做出的每一个决定都包含着很大的风险，成功的希望并不是很大。在自我、自以为是的侥幸心理推动下，所做出的每一个决定都是十分危险、冒险、不可靠，一旦事情出现了偏差、造成了错误，最后的结果是以失败而告终。自己从现实的沉痛教训中得到了正确的认识，但事实已经无法来弥补，只有遗憾与后悔，世界上是没有后悔药的。
做什么样的事情都要照顾到周全细致，不能马虎大意的盲目处理，要认真理智客观的面对处理一切自己应该处理的事情，对处理的一切事情要做到有利、有理、有结。理分为自己认为的理和公正、无私无我、空性不可得之理。利分为自私自利的自我私利和为了法界、为了众生、为了别人、为了大家的大利益。结果分为两种，一种是暂时不圆满的结果，这个结果后边会带来很多的隐患与麻烦；一种是究竟圆满的结果，这样的结果永远不会落下后遗症，不会有丝毫的不利因素。
在用心处理要处理的每一件事情之中，在要当家作主所做出的每一个决定之中，必须要照顾到全面全方位，照顾到决定之后的果报会是什么样子；决不能任意的、盲目的、心血来潮的随意决定，要慎重慎重再慎重、认真认真再认真、细心细心再细心、仔细仔细再仔细、全面全面再全面；这是正确做人、正确用心、正确处理大小事务的正确方式、方法，决不能做出让自己后悔遗憾的事情。
「台上一分钟，台下十年功」，学佛与世间法的技艺一样，一个真正具有般若大智慧的人，需要经过千苦万难的辛苦磨练。如果没有艰辛刻苦的磨练，明白一些空道理，装腔作势的走一些形式、摆一些花架子是没有用处的，一旦事情临头，自己的心照样手忙脚乱，达不到安详自在的程度。遇事不执着需要无量劫，经过自己无量劫的苦修苦练，才能达到遇事不动心的成果。没有沾光的事，没有吃亏的事；只有付出奉献、只有辛苦的耕耘，才会有丰硕的果实。放不下、舍不掉、化不空、去不了自我的自私自利的私情，空想解脱成佛是不可能的，每一个人的果实都是从辛苦中磨练出来的。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病，佛号是药。我们无始劫来，被无数妄念所缠绕，不可能初始念佛便能将杂念剿灭，这得经过一个刻苦精修的过程，方能太平。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
问：轮回是看不见的，应如何理解呢？济群法师答：轮回，其实是内心迷惑的显现，根源就在我们的心。换言之，在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质，当这些心理外化后，便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法，能为学人带来哪些殊胜利益呢？《道次第》总结为九点。1．得近佛位：如法依止善知识，能使我们迅速接近佛果。
现实中，不少佛子对“解脱”一词心存偏见，似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时，许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居，以菩萨学人自居，理应以利益一切众生为己任，而不仅仅是追求个人解脱。
佛，就是觉者，意味着生命的彻底觉醒。反过来说，众生就是迷者，是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁，因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献，就是发现每个众生都具有觉悟的潜质，具有自救的能力。
禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回到当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，也就是三种导向智慧的途径。其中，又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有，亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念，正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。
修净土法门，我们都会念佛。但念佛是为了求什么呢？我们很多时候会说“为了求平安吉祥”。很多人到庙里拜拜、念念，说为了家里都好，也为了自己消灾免难。
古人说：“勿待老来方学道，孤坟多是少年人！”人到年老时，百般痛苦，耳不聪，眼不明，四肢无力；吃不得，睡不得，行不得；这种苦处，年轻人是不晓得的。我年轻时和你们一样，看见老来呆，总不愿意，说话他听不到，眼泪水和鼻涕，看见就恶心，怕和老人一块住。
“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。”这回玉佛寺打禅七，真是因缘殊胜，各方信心男女居士们这样踊跃地来参加，种下这一成佛的正因，可说是稀有难得。
阿弥陀佛，大家好！又是一天相互学习鼓励的时候。我们学习《净行品》文殊菩萨的教言“善用其心”，就是要懂得善自护念和护念他人。
丛林里，其中一棵树长得比其他同类来得高大，就可以说这棵树“出类拔萃”；山岳在群山中显得高峻特出，这也算是“出类拔萃”。人群里，才华出众，优点很多，不同于一般的人，也是“出类拔萃”。
说到吃饭，有人为饱腹而食，有人为美味而食，修行人则是为维系色身、借假修真而食。
修习止观，在住处条件讲，须住在较寂静的地方。最初修习止观的人没有一个寂静住处，从无始以来本自散乱的心就很难调柔静定。
我们吃饭时也要检查自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着嗔恨心在吃。吃饭原始的目的只是为了生存，为了我们的色身得以维持。
现在的社会，尤其令人感受到这种身心不调和的状况。因为身、心不得调和，所以造成社会不调和，这都是恶性循环的病态。
《楞伽经》上说：“大乘诸度门，诸佛心第一”。也就是说，在所有的法门当中，在十方诸佛所说的法要当中，都强调如何调心，如何制心，如何明心，在修行当中这是第一位的。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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