诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛
我们今天,继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第三十一愿:设我得佛。国土清净。皆悉照见。十方一切。无量无数。不可思议。诸佛世界。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。这是十方彻照愿。
阿弥陀佛发愿,如果我成佛的时候,国土光明清净,十方一切无量无数,不可思议诸佛世界都能够照见,就像用明镜睹其面像,看自己的面貌,如果这一愿不能实现的话,我不成正觉。
极乐世界的树木、花朵、亭台、楼阁,任何的一件东西,都能够彻照十方诸佛世界,不是说只有树才能照得见,大地不能照见,任何的一物都能照见,就叫做皆悉照见。这就是《华严经》中讲的事事无碍法界。华严宗把法界分为:事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事法界,是指一切有生有灭,有差别的事物现象,无论是精神的还是物质的,都统摄于事法界。这就是我们凡夫所认识的法界;理法界,是指纷繁复杂的万法,从本体上来看,都是一真如性。比如我们所有人,从现象看,千差万别,但是从本体上看,都具有同样的佛性,理上是平等不二的;理事无碍法界,是说森罗万象的现象界和本体界,是有机的一体,是不二的。因为有性体才有万法,理和事圆融无碍,不可互离,这叫理事无碍法界;事事无碍法界,是说一切的事物,表面上虽然有差别,但都是一个本体所显,性质是一。也就是说,既然万物都是一个真心所显,那么现象都是假的,那么他的大小、高下等差别都超越了,时间和空间也都超越了。从时间上来说,一念可以延伸为无量劫,无量劫也可以刹那间。从空间上来说,大小、广狭也被超越了,能够圆融无碍。就像大德们经常说的,须弥山可以入到芥子当中,须弥山没有缩小,芥子也没有放大。唐朝的刺使李渤问智常禅师:芥子纳须弥,芥子可以容纳须弥山,那这个也太悬乎了吧?智常禅师就问他了,听人说你读万卷书,那你这万卷书都装到哪里去了?李渤就说了,他就指指自己的脑袋瓜子,说的都装到脑子里去了。那这个智常禅师就说了,你的脑袋壳子只有椰子这么大,怎么能放得下万卷书呢?这个李渤听了就有所悟了。众生执着相为实有,芥子是芥子,须弥山这么大,它和须弥山是两种相状,根本就没法纳的进去的。在实相上,大也是唯心,小也是唯心,万法唯心,但是万法唯心,他都没有离开我们清净本性。须弥山也是虚幻相,芥子也是虚幻相,都没有离开我们清净本性的所现。所以没离开清净本性,清净本性不增不减,清净本性平等一如,所以有何不能容纳之理?因为万法都是一个性体,所以事事圆融,无穷无尽,这就是佛智的高深境界。阿弥陀佛的这一愿,就是让极乐世界的众生,对事事无碍的境界,能够身临其境,不像我们现在感到这种境界,是不可思议的。
《往生论》中说:“宫殿楼阁,镜纳十方”,在宫殿的楼阁的任何一处,都像明镜一样,能够照到无量诸佛刹土,净土、秽土这所有的情况,以及无量众生善恶业缘的相状,而且显的这个相状,包括了过去、现在、未来,不是一时之相。所以不仅是我们现在的所作所为,就是过去生中的所有善恶业缘,极乐世界的众生,都能清清楚楚的看的明白。我们这个世间不是这样,我们对着这个墙壁,不但看不到无量的诸佛刹土,连我们自己的面貌也照不出来,这是我们这个依报环境的业力所招感的。随着我们众生的业力越来越重,像河水、天空越来越浑浊,尤其我们这个地方,河北雾霾也特别的严重的。而极乐世界依报环境,是从阿弥陀佛的法身流现出来的,他是法性土,所以一即是多,多即是一,大小互容,重重无尽,能够从一个小的物质上,见到十方无量世界。
极乐世界的众生,见到这样事事无碍的境界,能受到怎样的影响呢?在宋译的《大乘无量寿庄严经》中说:“世尊,我得菩提成正觉已,所居佛刹,广博严净,光莹如镜,悉能照见无量无边一切佛刹,众生睹者,生希有心,不久速成阿耨多罗三藐三菩提”。极乐世界的众生,见到这种彻照十方佛土不可思议的功德之相,都会生起希有之心,不久,就可以速成阿耨多罗三藐三菩提,无上正等正觉。彻悟大师说:“一句弥陀,圆融法界,觌体全真,交罗无碍”,就是这一句阿弥陀佛名号,含摄无量光和无量寿这两种核心的功德,无量光是横遍十方,无量寿是竖穷三际,横竖交彻,即法界体,所以说一句阿弥陀佛就是圆融的法界。虽然从事相说,极乐世界与娑婆世界相隔十万亿佛土,但是从理上来说,沙界互彻,净土由心,都没有离开当下这一念无量光寿之心,没有离开我们这个清净的本性。所以蕅益大师说:“阿弥陀佛是法界藏身,故念一佛,即念一切诸佛。极乐世界是法界藏土,故生极乐一土,即生一切诸国土”。通过这一愿,我们对这句话就有了更深的体会,我们只要净心念佛,一念回光返照,当下就已在极乐国中了。正所谓:“心净则娑婆极乐互融,妄起则东土西方隔绝”,娑婆世界和极乐世界都没有出我们这一心,只是我们净心念佛时,娑婆极乐是互融的。
曾经有人怀疑的问:我们人还在这个娑婆世界,我们在这个娑婆世界念佛,西方极乐世界的七宝池中,怎么就会有我们的一朵莲花呢?宋朝的王龙舒居士回答说:西方阿弥陀佛国土清净明洁,就像一个大明镜,自然会照见十方世界。就好像在明镜前,看见自己的面像一样,所以在这个世界念佛,西方七宝池中,自然生起莲花一朵,这就是没有什么可怀疑的了。大家能听明白这个意思吧?极乐世界就像大明镜,我们念佛的时候,那边立刻就显现出来了,自然他就会生出一朵莲花的嘛。宋朝的圆照禅师,驻锡洛阳的慧林寺时,他密修净业,专念佛号,愿心非常的强烈,求生的愿心非常强烈。当时雷峰寺的慧才法师,曾经神游净土,在极乐世界见到一处宫殿,非常的华丽,有人告诉他,这是给圆照禅师准备的。还有一位资福寺的曦公和尚,也到慧林寺,虔诚的顶礼圆照禅师,并且供养了很多金银财宝,有人问他这是为何呢?曦公回答说,我在定中,看到一朵奇妙无比的金莲花,说是专等圆照禅师的,还有无数的莲花,说是等待受度的人的,其中也有一些莲花已经枯萎了,这些是那些愿心退堕的人的。所以我们从这个公案就知道,只要坚定信心精进念佛,心净则娑婆极乐互融,极乐世界一定会有一朵标有我们的莲花,等着我们受生。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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