释品目《世主妙严品第一》
上梦下参老和尚
“世”者时也,即世间。世间有三:器世间、众生世间、正觉世间。器世间:指依报的山河大地等。器是容受依用之义。山河大地等容受众生,又为众生所依用,故称为器世间。众生世间:指正报中除佛以外的一切有情。此等有情为五阴所成。而其生不同。故名为众生世间。智正觉世间:指正报中的佛。佛具有大智能,脱离偏邪。觉了世出世法,故名为智正觉世间。“主”者君也,主宰意。即佛及诸王。人的主宰,国家有元首、总统、主席。这是有相的,咱们见得到。地神、水神,林神、山神即器世间主。天王、龙王、夜叉王等即聚生世间主。如来是智正觉世间主。在《华严经》里一切都有神主宰,找无主的东西没有。智正觉世间主是佛。“妙”就是不可恩议。你想不到的。谓法门体用,深广难思。即主之所得。这个妙回归到法上来理解。要深切地思维,很不容易能全知道。咱们这个妙。妙到什么处呢?妙到你自己本来具足,不能运用了。咱们每个人都知道自己跟佛无二无别,具足佛性。怎么说也说不出来,想也想不到,思也思不到。大家在一起讨论也讨论不出来这个问题,解决不了,那这就叫妙了。“严”谓严饰。严字不可思让,我们现在说的地神,水神,鬼神,天王,龙王,夜叉王,它也很有势力,生活条件也很好。四王天,忉利天,每个天的天主,有他的严饰。严饰的含义也特别多。咱们比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷四众弟子,认为佛法很庄严。佛在世的时候,除了头发剃了之外,穿的服装,颜色略有不同外,比丘、比丘尼跟印度老百姓穿的是一样的。现在中国的比丘,比丘尼穿的都是明朝的服装,圆领表示不同,这也是严。在佛教讲庄严,庙堂是庄严的,寺庙里的佛像,大殿都是很庄严的。每个国家的会议地点,或者政府总统的官舍,都是严,严就是严饰。但是有的是器世间的庄严,有的是众生世间的庄严。器世间的庄严是无情的,众生世间的庄严,各个不同了。用修的因华,严佛的果德。“严饰”有多种含义,器世间的严,就是地的庄严,大地的坚固,大地出生的一切,现在我们所有的供品,大多都是地里生长的。众生世间呢,每一个众生它都具足有信、解、行、证,他所行的,所修的,所证得的来庄严世间,我们的修行当中要回向,回向就是严。庄严佛国土。我们经常讲法供养。法供养为最,这是众生严。众生世间以法供养,成就法门的殊胜,成就法门的威德。智正觉世间是以智能干一切法,成就究竟觉悟。从渐证、分证、到究竟证。以此觅庄严。所有这些严,庄严佛国土。从我们的身、口、意三业,以心力故,身、口、意三业都遍周,又叫普周。因为众生的身、口、意有无穷无尽的业用,佛所说的法门也就无尽了,以此庄严佛国土。就表示严佛的佛德。庄严就是感义,没有这个感。佛就不能应。佛就不出世。虽然没感佛兴,法还存在。正觉世间如果不严的话,不能为主,不能作为法主。如果器界不严,那就不是佛所住的住处,非真佛处,因为佛言:“遇者有得。”遇者就能得到解脱。众生严呢,辅助佛度众生。显法超胜,所以叫“妙严”。其它的众经没有这种广严,不能显《华严经》的殊胜。所以《华严经》就称为妙严,严是互觅因果,互相庄严的意思。现在我们讲的是序分,赞叹各种的严、庄严,赞叹众严,以诸因,严佛的佛果。以因华严佛的果德。
方山长者李通玄在《华严经合论》中解释“世主妙严品”。所有的一切神、天龙八部都叫世间主。每个世间主都有十佛世界微廛数的随身眷属。有的经上没有标出数字,就是无量数。每一个世间主有无量的随身部从、眷属。世间主也说鬼神、天龙。乃至阎罗王。他们不是我们形容的世间相的鬼。这些鬼王,都是大菩萨的化身,度了无量的众生,那些众生都随从他,所以才叫“世主妙严”。另外一切来法会的诸佛、或者菩萨。都叫世间主,来这个世间主持世间,在这个世间说法、主导教化一切众生,都叫世间主。你理解《华严经》的时候。数字再多,也是刹那际、刹那际就是一念间。 《华严经》里的含义,举一就是无量,举无量还是一。到这个华严法会的,从数字上来说二百八十八众。各个身体形状不同,部类不同,总的说都是有情之类,来庄严这个法会,叫世主妙严,这品就叫世主妙严品。
品字,明五位及信心。十住、十行、十回向,十地、十一地五位,再加最初发菩提心。十信的信心,有同有异,发心相同,理具相同。但是品位不同。这些类、品,就是一念,一时,虽然说了这么多品、类,次第不同,但是缘起同时,同时缘起。同时具说,七处九会,一时顿演。这叫同时具足相应门。同一缘起,乃至一多缘起。一多缘起就是一不是多。多不是一。也多即是一,一即是多,这叫一多相融不同门。懂得这个道理了,一即一切,所以称“世主妙严品第一”。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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