(一)、二谛的义相
所言“义相”者就是指二谛的义理,是所观的对象。要先明了真俗二谛的意义才可以依之修观。今三论宗的基本思想理论就是缘起性空论,主张世出世间的一切法皆是由众多因素相依相待而形成的“有”被称为假有,这就是世俗谛。虽有但没有独立不变的自性故是“空”被称为性空,这就是真谛。所以真俗二谛就是空有二法,但这是就外在的物境上而言。若以主观认识而论,认为世俗谛是有,这是世间一般人常识上的见解。言真谛为空,这是二乘圣人的超世间法见解,这还是空有二见,实际上说有不著有,说空不住空,空有无碍才是真俗二谛的正观。
真俗二谛在一定的意义上说,真谛指绝对的真理,是就超越世间来说的真理。俗谛指相对而言的真理,也就是世俗真理,是就世俗的经验来说的真理。所言“谛”者是真理的意思,或者说是真实不虚的意思。一般把不变的真理叫“谛”。真俗二谛是事物所具有的两种真理。三论宗对二谛有独自的解释,认为在教法而言有二谛,若在理的方面则说不二,所以说二谛是教。不二是理。也就是对凡圣两种机缘说有真俗二谛。如《中论·四谛品》[1]说:世俗谛者,一切诸法性空,而世间颠倒故生虚妄法,于世间是实(名为世谛)诸贤圣真知颠倒性空故,知一切法皆空无生于圣人是实(名第一义谛)。这是对于同一法而言,一般人不知其本性是空而执为实有,圣者则知其本性是空没有实体。故对于凡夫与圣人的认识不同而分别成为于二谛。若就理而言为二谛者,则二谛皆是理,如此就成为定性空有二谛。若是定性空有,即违反缘起法。今三论宗言二谛者,以因缘空有为世谛,因缘有空为真谛。二谛都是因缘相待而有,无有自性。至论诸法理体本来不二,为相待因缘故说有二谛。
今宗明真俗二谛不是二理,而是如来的二种教门,以能表为义则有二谛。因为真俗二谛教能表非真非俗不二之理。若从所表为名,则唯有真实谛,因为真理只有一个,并无二理。今就《二谛章》以四义释真俗二谛义:一者、随名释义。即随顺世俗人以名字而解释二谛义。所言“俗”者,即虚浮不实的意思,只是表面上的现象而实际上是虚假不实的。如《二谛章》[2]卷中云:“随名释义者,如俗以浮虚为义,又俗以风俗为义。”所以“俗”以浮虚为义者,这是对真而说的。因为“真”是真实、坚固之以。所以说“俗”是浮虚不实之义。说明圣人所认识的是事物的真实地一面,知诸法本性是空,所以说是“真”,而凡夫所认识的只是事物现象而无实体故是虚。把四大五阴之因缘所生的虚假现象认为是实在的有,而执著追求,对圣人而言是虚假不实的。所言“风俗”为义者,是对世俗言“俗”。因为众生所居住的地方不同,而有不同的风俗习惯和风俗民情。所以说这是就风俗言“俗”。如果就佛法而言,“浮虚”是从“经”明诸法浮虚无所有。一切法如幻如化,毕竟空寂。“风俗”义是从“律”说,对戒律是不能说是虚假的,因为戒律大多是根据国土民俗指定的,否则为犯戒。以此制戒令正法能久住,所以说但有国土风俗不同,而不得言浮虚不实。
二者、因缘释义,《二谛章》云:“因缘释义者,明俗(是)真义,真(是)俗义,何者?俗非真则不俗,真非俗则不真。非真则不俗,俗不碍真;非俗则不真,真不碍俗。俗不碍真,俗以真为义;真不碍俗,真以俗为义。”说明真俗二谛是互为因果相待而立。因是果之因,果是因之果。无因则无果,无果即非因,是二者相待为义。所以说真是俗义,俗是真义。这样说者是为了对治他人认为俗是定性俗,真是定性真。三假定俗不得是真,四忘定真不得言俗,这是真俗互碍非佛法义。而经云:“色即是空,空即是色。色不异空,
空不异色。“即是说真即是俗,故真以俗为义;俗即是真,故俗以真为义。又如《中论》所云:“因缘所生法,我说即是空”说明了空有不二,以此来破他人所言真俗定二的错误论点。
三者、显道释义,《二谛章》云:“显道释义者,明俗是不俗义,真是不真义,真俗(是)不真俗义。真俗不真俗即名(的)义,不真俗真俗即义(的)名。真俗不真俗(为)教理,不真俗真俗(为)教理。”即是说真俗是名教,不真俗是义理。因为中道实相之理是非语言、名相之所能表示。今为诠表中道不二之理,所以说俗以不俗为义,真以不真为义。非真非俗即是中道实相之义理。即是借此真俗二谛的假名,以显非真非俗的实相理。如《华严经》所说:“一切有无法,了达非有无。”是说若能了达了有不是实有,因不有名有,无不是实无,因不无名无,如此不有、不无即是有无之义。说明以真俗的言教显不真俗的中道,故名“显道释”。
四者、无方释义,《二谛章》云:“无方释义者,明俗以一切法为义。人是俗义,柱是俗义,生死是俗义,捏槃是俗义,无方无碍,故一切法皆是俗义。”即是说一法摄一切法,一切法摄于一法中。如同《华严经》所说的“一念无量劫,无量劫于一念中”。因为一切法皆是相待而言,长待不长,俗待不俗。一切法除俗之外皆是不俗。如果俗以不俗为义者,则一切法皆是俗义,所以说俗以一切法为义。此是从体起用,以真俗二谛表一切法不出二谛之教。
以上四文以《二谛章》而释,说明真俗所表之不真不俗就是中道,此非真非俗之理不能用语言名相所表,故假借真俗而勉强立名,以表中道不二之理。如《净名经》云:“从无住本立一切法,无住即无本。”即是说一切法皆以无住为本。今非真非俗之理即是一切法之本。但一切法不出真俗二谛,所以说真俗二谛是表非真非俗不二之中道。今三论所言二谛空有是相待缘起的空有,对空说有,对有说空,说空不住空,闻有不著有,空有圆融,真俗相即无碍。
(二)、二谛是教
二谛是教从佛教的教理来看,它是三论宗的独特见解。也是三论宗诸师对二谛义的一大新的发现,在佛教各宗派都非常重视二谛的研究,但因各宗的认识观点不同,所主张的理论也不一样。一般无论是大乘还是小乘都主张二谛是理,唯有三论宗主张二谛皆是言教。提倡二谛是教最早的是三论宗摄岭僧朗大师。《大乘玄论》[3]卷一云:“山中兴皇和上,述摄岭大师言:二谛是教。”在《二谛章》中说:“摄岭兴皇以来,并明二谛是教。”由此可见,二谛是教倡导于僧朗而大兴于兴皇大师之时,到了吉藏大师才大力加以宣讲发挥。如吉藏大师的重要作品《大乘玄论》、《二谛章》、《中论疏》、《三论玄义》等都对这一理论作了详述。
《大乘玄论》言:“二谛者,盖是言教之通诠,相待之假称,虚寂之妙实,穷中道之极
号,明如来常依二谛说法。一者世谛,二者第一义谛。故二谛唯是教,不关境理。”从这段文即可说明“二谛”的性质和佛说二谛的目的。真俗二谛只是用来表诠如来所说的言教,而不二之理是非言教所能表达的,所以说二谛只是教而不是境理。佛依凡圣空有二谛的定执,还说因缘假名二谛之教。今三论宗言二谛有两种:即于二谛和教二谛。所言“于二谛”者,是就从两个不相同的认识而言。说世间一切法对于凡夫来说是真实有,所以世间“有”于凡夫是实,名为“世谛”。而圣人知诸法皆是虚妄不实,毕竟是空,所以“空”于圣人是实,名为“真谛”。今空有二义分别对“于”凡圣皆为是谛,故名“于二谛”。如《中论·观四谛品》云:“世俗谛者,一切法空,而世间颠倒故,生虚妄法,于世间是实。诸贤圣真知颠倒性故,知一切法皆空无生,于圣人是第一义谛名为实。”这表明诸法性空,而世间颠倒以为实有,这于凡夫是谛;圣人真实了知其为颠倒性空无生,这于圣人是谛。这“于二谛”是分别以空有二法对凡圣两种不同情况下的认识理论。所以叫“于情二谛”。言教二谛者,是指如来方便教化众生而施设的空有二谛。如来诚谛之言依凡夫之有而说有,但其目的不在于有而在于表不有;依圣人之空而说空,其目的不在于空而在于表不空。用空有二谛来表非空非有不二之理便是“教谛”。以真俗、空有皆是假惜之言,目的在于引导众生回归非真非俗、非有非无的不二之理,如《大品般若》[4]云:“菩萨住二谛,为众生说法,为著有者说空,为著空者说有。”这表明凡圣所执的二谛不同,佛所说的是教二谛,而凡夫和二乘圣者所执的是于二谛。并且教二谛是建立在于二谛上。所以,《中论》说:“诸佛依二谛,为众生说法”。如来依二谛说法,所依是于谛,说法是教谛。于二谛在凡圣的情执方面言是谛,但在诸佛说法的意义上而言还是教。诸佛能依是教,所说还是教,所以说“二谛”是教。如《二谛章》云:“于谛者,色等未曾有无,而于凡为有名俗谛,约圣是空名真谛。于凡是有名俗谛,故万有不失;于圣是空名真谛,故有佛无佛性相常住。教谛者,诸佛菩萨了色未曾有无,为化众生故,说有无为二谛教,欲令因此有无悟不有无,故有无是教。”
今三论宗主张二谛是教者,在《大乘玄论》卷一中说略有五义:一者,对不二中道之理是真实而明二谛是方便言教。因为真理只有一个,不二中道既然是真理,那二谛便是施设的差别名相,所以为方便言教。正因为中道士非有非无。而众生执为是实有实无成为惑病,说有说空皆是为破有无之病表不二之理,所以说二谛是教,二者,诸佛如来观照缘起的事物不作有无定解,因为诸法实相非实有非实无,而众生执为实有实无不能悟入真如法性的真实相。所以诸佛如来用方便力善巧说空以破有,说有以破空而令众生悟入非空非有的真如实相。。诸佛依次空有二谛说教以显真俗不二之真理,所以二谛是教。三者,因为一般学佛的人从来都认为二谛是理。既是真理就不能违背和动摇,这样便会成为一种定性执见。就不能如实反映事物缘生无常变化的理论,反而障蔽了悟入中道实相的通道。诸佛如来为了拔出这种执见病根,说有无是方便不是究竟。学教之人不应住于有无之中,而以有无之教能悟入有无不二之理,所以二谛是教。四者,因为有无二见是众生一切邪见的根本,一切经论皆破有无二见,如凡夫执有二乘执无,爱多者执有见多者执无等九十六种外道所执邪见皆不出有无二见。而诸佛出世如果再说有无是理,则更加增长众生的执著。所以诸佛说有无二谛是方便言教,能通达有无不二之理,故二谛是教。五者,因为学教的人如果听说二谛是方便教门,便会作为定理而成执见,以此二谛能通达正道,而超凡成圣。这样做有利于一切学教之人,所以说二谛是教。今以此五条原因可说明二谛是言教,是为利益众生而说。由此言教二谛可以悟入不二之真理才是目的。所以三论宗主张二谛是教的意旨在于破邪显正。依理明教,以教显理。如《二谛章》云:“为令众生由二悟不二,所以名二谛是教。”
(三)、四重二谛观
四重二谛是将真俗二谛开显为四重,说明二谛的意义。在中国佛教各宗派中其它宗派也讲四重二谛,唯识宗以胜义谛和世俗谛各分为四谛,从浅到深,合为八谛说明二谛的意义。天台宗也对真俗二谛以藏通别圆开为理外二谛和理内二谛而说明二谛意义。但唯识、天台等所说的四重二谛与三论宗的四重二谛相比而言只是第三重二谛或第四重二谛之“世俗谛”而已。今三论宗立四重二谛与他宗不同。可是,三论宗还是以有为世谛,以空为真谛,与他宗有何不同?今以初章义而简别之。初章义者:他有有可有,则有无可无;故有不由无,即无不由有;有是自有,无是自无。此种有无名自性有无,即是定性有无。今无有可有,则无无可无。无有可有,由无故有;无无可无,由有故无。由无故有,有不自有;由有故无,无不自无。有非自有故非有,无不自无故非无,非有非无,相待缘起,假名有无。这就是三论宗的初章义说空有二谛的意义。因此三论宗用此初章义为第一重二谛,而相待缘起则贯彻四重二谛。
第一重:以“有”为俗谛,以“空”为真谛。说明俗谛的有是缘起有,缘起有即是无自性,自性空即是缘起。约生灭说假有,即是假生假灭,名为俗谛。对世俗谛假生假灭说真谛假不生假不灭,所以不生不灭为真谛。这是以相待空有为二谛。
第二重:以空有并是俗谛,非空非有为真谛。说明有与空本来是相对的,相待的空有无非都是假名。所以有与空都是俗谛,非有非空才是真谛。这是第二重二谛。
第三重:空与有是二,非空非有是不二,以二与不二并是俗谛,以非二非不二为真谛。说明空与有是相待分别为二,非空非有为不二,这二与不二还是分别相待而言,所以是俗谛。只有非二非不二双离二边才是真谛。此是以空假中三义皆为俗谛。
第四重:以二与不二,非二非不二并是俗谛。说明凡是言说皆属世谛,诸法实相,言语道断,心行处灭,无名无相,无依无得方是究竟了义的第一义谛。这是以中道实相为真谛。
综合上面所述,由于众生的根性不同,对治各种偏邪执见得方法则非一。因此三论宗建立四种二谛,内外大小凡有所执尽皆破之,显无所得中道实相。三论宗建立四重二谛的根据有以下四方面:一者,随顺根性不同。分为三种根性众生作渐次浅深说明。第一种利根人听到最初一重空有二谛,即可悟入诸法缘起性空之理,不须后三重。第二种中根人听第一重二谛,不是偏空就是偏有。故说第二重空有二谛皆是俗谛,非空非有方是真谛,从此即可悟入正理。第三种钝根人虽然听了前两重二谛,还是不能悟入正道。所以设三重四重二谛方可悟道。二者,为释经论不同。诸经论常说“有”为俗谛,“空”为真谛。如《大品般若》云:“菩萨住二谛为众生说法,为著有者说空,为著空者说有。”此是第一重二谛义。《大品般若》又云“若有若无,世谛故说,非第一义谛。”这是第二重二谛义。《华严经》云:“不著不二法,以无一二故。”这是第三重二谛义。《华严经》又云:“谛了分别诸法时,无有自性假名说,悉欲分别俗谛义,菩萨因此初发心。”这是第四重二谛义。三者,对治四种执着病。其一,明诸法缘起有为俗谛,无自性空为第一义谛,故有第一重。其二,空是对有而言,有是对空所说。诸法本来非空非有,空有是凡圣的两情所有。所以空有皆为世谛,非空非有为真谛,故有第二重。其三,为破空有,说非空百非有,本来未曾是空有今何言非空非有,故空有、非空非有、二与不二并是世俗,非空有非不空有,非二非不二名为真谛,故有第三重。其四,诸法实相是离言中道,前三重并是名言方便,故并是俗谛。离言绝相,心行处灭方是真谛,此是第四重。四者,破大小乘偏执。为破毗昙师事理二谛,故今明若事若理并是俗谛,理事皆空方是真谛,故有第一重。次破成实师空有二谛,明空有并是俗谛,非空非有是真谛,故有第二重。次破地论师三性二谛,明若二若不二并是俗谛,非二非不二方是真谛,故有第三重。次破摄论师三性是俗谛,三无性是真谛。明三性三无性并是俗谛,言亡虑绝,心行处灭才是真谛,故有第四重二谛。
今三论宗虽立四重二谛,如果从三论宗破邪显正的宗旨而言,实际上只有一重二谛。由于众生的根性不同,因而层层深入开为四重。今立四重二谛者,有前后浅深义和前后无浅深义二意。若从教而言者,初重只破有不破无,第二重虽破空有,但二与不二未明。第三重虽二与不二双泯然仍有言说,唯第四重言忘虑绝才是第一义。故前浅后深逐渐深入为次第。若从理而言前后无浅深义。因为这四重二谛是为根机不同的人而设立,若是上根人闻第一重便能悟入中道实相,若是中下根人闻三四重也未必全能悟道。所以前后并无深浅义,只有众生根性不同而有差别,若于实相而言无有差别。如《华严经》中云:“谛了分别诸法时,无有自性假名说,一切诸法言语断,心行处灭如虚空。”即是说如果悟中道色空不二,邪见烦恼并息。这时于诸法实相无分别中而善分别,虽分别而未曾分别,即是无所得正观,一切法无非是中道实相。二谛观者,即随顺上述二谛文义如理作意,静坐思惟,名为修观。
(四)、真俗二谛观
学佛是为了断除烦恼,了脱生死。佛说法也是为了引导众生断惑证真,悟 入佛之知见。修习佛法主要是修习禅观。因此,修习禅是学习佛法的根本方法,但修习禅购的方法很多。今三论宗主要用“二谛观”和“中道观”。中道观和二谛观的不同:中道是真境,二谛是假名;中道是正理,二谛是方便;中道是体,二谛是用。是有假实、教理和体用的区别,不同他家空假中都是天然之理。真理只有一种,哪有二三!故今以二谛为假名,中道为理实,合称中假二谛,以之修观名为中假两种观法。此中假二谛即四重二谛中的第二重,如彼云:若空若有皆是世俗,非空非有为第一义。今中假义说:空有皆是假名,非空非有为中道理体,合中与假名为中假二谛。所以《中论》云:“诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛。”说明一切佛法皆摄于“二谛”之中。因此修二谛者观包括中假义即是佛法之“正观”。
所言“二谛观”者,即是用真俗二谛修观。修二谛观有多种形式,有真俗二谛观,有中道二谛观,有中假二谛观。今明真俗二谛观者,观俗谛缘生如幻。如《大品般若》有十喻:谓了解诸法如幻、如焰、如水中月、如虚空、如响、如乾达婆城、如梦、如影、如镜中像、如化。并且《金刚经》也说有六喻:如偈云:“一切有为法,如梦、幻、泡、影、如露亦如电,应作如是观。”如此观一切法无自性,虚幻不实,皆是缘起假名。使众生能依此俗谛而悟入真谛,识诸法无自性唯有假名而无实体。
观真谛本来不生,今亦不灭。如此不生不灭,外无名相,内无所得。本性空寂,了无一物、一法不可得。如此观照名为真谛观。《十二门论疏》[5]云:“言满大千,实无所说,岂可得闻乎?故其说法者无说无示,其听法者无闻无得也。”《金刚经》亦云:“须菩提,说法者无法可说,是名说法。”若能如此观者名真谛观。俗谛如幻如化,虚假不实。真谛不生不灭,自性本空。真俗二而不二,名中道观。不二而二名为二谛观。如此教理合说名中假观。
以上是关于三论宗“二谛”观的一个概括论述。三论宗立教是以对治“有所得”之法,凡有所得皆是缘起之法,缘起之法必然是无自性之法,所以诸法实相本性空寂。一切有所得法皆是言教,是为治病而假施设,无有自性。因此“二谛”观者,亦是如此。为了对治空、有二病,为执有者说空,为执空者说有;有不自有因空而有,空不自空因有而空;有即是非有,空即是非空;非空非有,离四句绝百非,是为诸法实相,事物之本性。三论宗的宗旨大意也无不在此,若能如此修观者名为“二谛”观。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
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佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
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处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
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佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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