生活在我们人类周围的还有“鬼”道众生，佛教里说的“鬼”与中国传统所说的“鬼”又不一样：中国古代社会认为“鬼”是人死后的必然归宿，所以鬼字的本义就有“归”的意思；而佛教里所讲的“鬼”则不一样，认为“鬼”只是五趣众生其中一种，也就是说人死后有可能升天，有可能继续做人，也有可能堕为畜生，还有可能下地狱，固然也有可能会变成鬼。不过人死后为鬼只是五分之一的可能，并不是人死后一定就变为鬼。
佛经中说鬼有两个特点：一是乞求；二是多畏。第一乞求者：鬼的处境很艰难，他们本身并不从事生产，其生活来源全靠四处乞求的方式而得以聊生。鬼的另一特点是多畏，平常我们总以为鬼非常可怕，因此一想到鬼那青面獠牙的形象、张牙舞爪的情形，我们就会毛骨悚然。人们却不知道鬼更怕人，平常我们会听到形容鬼的两个成语，一是鬼鬼祟祟，一是心怀鬼胎，这说明鬼也非常怕我们。通常人看不到鬼，而鬼却看得见人，它们一看到我们就吓得赶紧躲藏起来，待我们走过以后才敢出来，因此我们根本不必怕鬼。平常我们生活在阳处，而鬼则躲在暗处，我们身上有阳刚之气，而鬼身上却是阴森之气，相比之下我们的处境要胜过他们百倍千倍，总之鬼是很可怜的。因此，佛教里也很重视超度鬼类众生，寺庙里经常举行一些施食法会，召请十方孤魂野鬼都来参加，希望能以法力超度它们，令能离苦得乐、脱离鬼身、投生人道，就算未获法益，也可饱食一餐，解决一时饥渴之苦。
鬼道众生与旁生一样，遍布于世界各个角落，海、陆、空到处都有，同样与我们人生活在一个地平面上。然而为什么他们看得见我们，而我们却看不见它们？这是因为鬼道众生的业力与我们不同，鬼的身体是由轻微的地、水、火、风四大组成，就如空中非常淡薄的云气一样，他们的存在对我们而言既看不见又摸不着，所以我们一般见不到鬼，就算偶尔见到也只不过是一闪影子而过，一晃就不见了，所以人们对鬼的认识才会半信半疑，都不敢肯定他们的存在。
鬼道众生与人的世界一样，也存在着福德因缘的差别，其中有富贵鬼、威德鬼、不穷不富的鬼、贫穷落魄的鬼等，什么是富贵具威德的鬼？是指平常我们所说的“神”，依中国传统观念认为死而正直为神，是说一个人在世间上正直且有德行，死后就能成为神。神也是属于鬼道众生，换句话说神也是鬼，只不过它比一般的鬼要有富贵、有威德。不穷不富的鬼：是前生修福不多，但罪业也不是很重，他们虽然不能像前面的神那么奢华享受，但也能得到一般的住处及食物，日子过得还可以。贫穷鬼：是指漂泊在荒郊野外的孤魂野鬼，他们无衣、无食、无归、无宿，日子过得特别艰难。
有人会问：福德鬼为什么又称为神？这个道理就像我们人间当官的一样，虽然同作为人，但有的人能够当官享受荣华富贵，而多数人则只是一般贫民，甚至有的人还沦为乞丐，为鬼也是这样，或贫或富与他生前的善恶行为分不开。一般说，生前喜做善事、品德优秀而性格脾气又不太好的人，他们生天的福德不够，死后只有投生到鬼道做神。神又有多种，有的神威德福报相当大，可以统帅整个鬼道众生，乃至人道的生死命运都受他们裁判，例如阎王。有的神则无比的富贵，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味，享受的是荣华富贵，就如人间的帝王一样自在，例如海龙王。而有的神却是统管一方土地、一片山林等，受一方人鬼的尊敬，比如一些土地神、山神即是。还有的神则只管理一潭水、一棵树或一块石等，他们的福报因缘也就大大不如前面的神。但无论如何，能作为一个神都是有些福报的。
能作为神的鬼为数很少，而贫穷鬼则非常多。有福的鬼可以住在海边三餐美味，高楼别墅的享受，而贫穷的鬼却是连个住的地方都没有，甚至往往是三餐不续、依草附木地过日子，因为它们不从事耕种，靠乞讨的方式生存，因此他们每天到处乞求，有时遇上某处有祭祀或寺院施食，可以吃上一餐，但多数都是吃了上餐没下餐，生活过得特别酸苦。鬼的形象大的可以高过几幢楼房，而小鬼仅有三寸长。他们还具有微细的五通，其某些能力是人所不能及也。
在鬼道中，为数最多的是饿鬼。饿鬼是鬼道众生中层次最低的，他们非常可怜，长年累月没吃没喝、无衣无住，总是处在一种饥渴无度的煎熬中度日。由于饥渴难忍，它们长年如是的四处奔跑，目的是想寻找点吃的东西，但由于业力太重，不仅到处找不到，就算发现了可吃的食物，在他们面前也化为火炭，或是一进口中就变成火焰燃烧喉咙，实是万般痛苦、苦不可言！有时候听到远处传来潺潺流水声，就高兴地跑过去，可是一旦跑到那里，清清的河流在它们眼前却变成一堆腐臭的浓血，真是万般无奈，极度的饥渴长年累月地折磨着他们。由于业力所至，饿鬼的形象不仅丑陋，而且长得非常奇特，其面容像黑炭一样枯瘦，咽喉长得像针尖那样细小，而肚子却大得像鼓一样，可知众生的业力是何等可畏！
所以佛在《地藏经》里说：“众生业力能敌须弥、能胜巨海、能障圣道。”业的力量实是不可思议，那么这些业究竟是从何而来？它是从众生的无明行为造作而来。未成佛前，众生以一种无明心放荡三业，迷迷茫茫造下了这么一大堆罪业，果报来临时，苦得不堪设想。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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