佛言:人怀爱欲不见道者,譬如澄水,致手搅之,众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门当舍爱欲,爱欲垢尽,道可见矣。
佛说:“人怀爱欲,不能见道,譬如澄水,致手搅之。”佛大慈悲,佛本来就是讲一句话,我们都应该明白的,又用譬喻来解释。“人怀爱欲”,爱这个东西、爱那个东西,爱好、爱坏;有欲望,钱的欲望、吃的欲望、女人的欲望、色的欲望、香味的欲望,等等的欲望。只要你产生一点爱的心,爱楼房、爱汽车、爱水、爱药……你有一点爱的心,就不能见道。但是这个得区别一下,爱道不算,那修道就不算,这个不属于爱欲。我们说的都是不正常的那种,有这种爱欲心,所以不能见道。
佛讲了这句话,我们就应该明白了。佛讲一句话,就应该明白是怎么回事,就清清楚楚,不用再说了。但是我们还有不明,佛又进行比喻:譬如澄水。说我们就好像一潭平静的水,虽然有污垢,但它沉在底下,日久了可以清除。但是由于我们不能放下这个爱欲之心,就比如一个人用手在水里一搅,搅动的时候,底下的污垢就被搅起来了,水就不是清的了,就是浑的。
“众人共临”,大家都围着这水看自己的倒影,“看看我的相貌是什么样呀?”完了,因为水浑了,谁也照不见了,它不能发挥水那种照的作用,所以说“无有睹其影者”。
“人以爱欲交错”,不断地爱,今天爱这个,明天爱那个;一会儿这个又不好了,那个又好了,总是在不断地交错,此起彼伏,不断地生起爱欲。心中的污垢越起越盛,原先起不点儿,这回好,不断地盛。世间人刚吃完又打麻将,打完麻将看电视,看完电视又做些其它不应该做的事情,等等的事情。我们有的人虽然修道也是这样,今天爱钱、爱衣服、爱饭、爱名和利。特别是世间人爱女人,他把厕所当成最干净的东西了,有时候明明知道是厕所,他还糊里八涂往里钻。爱欲反复地这么交错,此起彼伏。
“心中浊兴”,所以“故不见道”。有了灰尘,他不可能见道,因为只有水清才能见道,他都给搅浑了,能见道吗?
所以佛说,“汝等沙门”,你们这些比丘啊,“当舍爱欲”,应该把爱欲舍掉,首先就得舍掉爱欲。我们现在出家了,第一个舍掉的就是女人,这简直太殊胜了。你等于拔下了地狱一大根,因为有女人的地方就有地狱,地狱和女人是分不开的。首先舍去了女人这些污垢,而且又舍去了世间很多的贪欲。比如吃一顿饭啊,因为慈悲,众生的粮食来得不易,我们应该吃一顿饭。另外,为了修道,减少欲望等等,这都是舍爱欲。
我们的爱欲更得舍,你不要以为出家了,舍掉了一些粗的就完事了,我们脑子里的影子、想法也得舍,还有一些小玩具,你也得加小心,就一根草,你也不能生欢喜心。说:“我这个衣服颜色不好,那个衣服颜色好,我得换一换。”就想尽办法去换,“师父,你看,这个衣服是不是不好呀?这地方有点儿毛病,我穿着不合适。”
那不合适你就自己改呗,给你啥穿啥,佛制是捡粪扫衣,捡破布自己缝的,谁告诉你有发衣服这一说?那衣服都是自己乞来的,自己捡来的,自己缝上的,有一块布那就不错了。这不行,我们的头一个概念就是错了,我们以为出家人还有发衣服的。错了!你记住,出家人既不会发衣服,也没有吃饭的地方,更没有给钱的地方,啥都没有,一无所得。你时时要想到,出家就是出这样的家,你有这心,它就不会产生欲望心。
有了欲望心就有烦恼,“怎么没给我呢?怎么这都给他,不给我?”完了。应该永远有一种心,什么呢?什么好东西都是给别人的,我应该站在最后一个。就是最后一个,我也不要,不是说最后一个我就要,最后我也不要。“那最后的你不要,不穿衣服能行吗?”比如发衣服,最后一个,我是不要而要的,我没有那种贪欲,给你只是为了大家,也是为了遮体,并不是我有贪欲心。没有这种要的概念,一点都不让它生起,你这才行。
我吃饭后为什么最后一个出来?没有别的目的,我就是让所有的人都先我成佛,我最后成佛,所以我走在最后,这是我的想法。有的人说是“领着成佛”,我现在没有那个能力领着成佛,就想给你们大家做一个垫脚石,把所有人都送成佛,最后的那个可能就是我了。也可能还有他方世界的众生再来,那我们再等,要把所有的众生度尽,那才行。那不能光嘴上说一说,我们做的时候就不做了,那不行,你的心里得去做。
在碧山寺的时候,吃饭我都是最后吃,一堂二堂过完了,最后才轮到斋堂的吃。吃饭的时候,那个饭菜都是大家吃剩下的,我去吃。那行堂的桶里的都已经捞过了。那盆里有没有现成的?就是多炒的,有!就是有,那我也不敢动一下。那不能去打,因为什么?外面那行堂的桶里还没有完事呢,是不是?桶里还有,不管剩的是汤,它终归是有,所以得吃到最后。
那天有一个师父看我老吃最后的,他说:“我给你行堂。”他要给我行堂,你要行就行吧。他拿着勺子去舀,把那汤控一控,捞点儿干的。因为大家都吃完了,基本就剩个汤,干的不太多了。他就是慈悲,想给我捞点干的,意思是:那汤剩下就算了。我不让他打,我说:“你把它放下。”我没说话,但是那意思。我放下钵,把勺子给扭过来,把那菜再倒汤里去。
他愣了!他说:“你什么意思?意思是不好,不要?”我说:“不是,你放下来以后,你顺便打,捞着稀的就是稀的,捞着干的就是干的。”并不是说我永远不用干的,也不是这个意思,也不是我喜欢稀的,遇到啥我就吃啥。后来他瞅着我,愣了,以后再也不给我打菜了,也没人给我打菜了。因为我太挑剔了?不是,他是不忍心。我那时看到菜,你要说心里没有想法……心里有没有想法?有想法。就算有想法我也不去那么做,不去做!
只要一贪,那灰尘全起来了,那个贪心就是灰尘。什么是灰尘?那贪心,爱吃的那个就是灰尘,那一念就是灰尘。你就左搅右搅,全浑了,这顿饭吃得一点也不清净,那是不行的。我们一定要克服贪欲这一关,小的也不能贪。说:“我都舍去了。”最后就是剩下一片药,你都不能去贪,得达到无所求那种地步,不能贪,不能有这种想法。
闭关的时候,我想干吗呢?从来没有一个扇子,哪怕有个蒲扇,夏天扇扇风也行,没有。要是到外面找一找,也能找到,但不去找,因为人家没给你,你不能自取,所以就等待、等待……闭关过了二年,在第三年的时候才发现一把“扇子”。闭关时我那桌子是纸壳做的,有几个木板条,上面放一个纸壳,这就是我的桌子,这个纸壳我用了三年。
一天,那个纸壳有个边耷拉着,那个边拽下来个口子。我一看,顺便就把它撕下来了,“别郎当了,怪碍事的”。一撕下来,哎呀,我这一扇,它出风了,这大纸壳出风。你说,闭关两年都不知道这玩意撕下来就可以出风,那个桌子要是不损坏,我还不知道撕,没有想到撕下来能扇扇风。夏天太热的时候,打七的时候坐那块,哪怕有张纸扇一扇也行。——纸不行,太软了,哪怕有个稍硬一点儿的,有个纸壳能扇扇风也行,它没有那个条件。
没有那个条件怎么办?你别求。你不能说要把扇子什么的,什么电风扇,那里也没电,你更不用想这些事。就连一把扇子也没有想去求,就连纸壳也没想尽办法去找,在那放着都不知道。那天,我把纸壳撕下来,还不是夏天撕的,是冬天撕的,那时给我乐坏了,简直就生起了一种欢喜。什么欢喜呢?我想:哎呀,今年夏天打七的时候,不至于热成那样。实际上,这种欢喜心也是不应该有的,但是那欢喜心有时候就控制不住,“今年夏天有个纸壳能扇风”。我把它放那块,有时候没事儿还瞅它两眼:哎呀,好,今年我有收获,有个纸壳。
闭关的时候,那舌头生口腔溃疡,药片没有了,用牙膏。牙膏没有了,把牙膏皮扒下来,擦那个舌头。刚念两句它又疼,于是再擦,擦了之后,舌头全是白的,全是那牙膏皮,就是那么做。牙膏有没有?有,在亲藏那儿管着呢,他不给我,我就等着,就得等。
特别是药片,曾经有一个什么含片,那时候还没有胖大海,反正就那种含片吧,含在舌头上能缓解的。实际上它是治嗓子的,不是治口腔溃疡的,但是不管怎么的还有含片。打个七用了一半,一点儿,就像大米粒那么大,用那么一小块儿,搁嘴里含一含,含一含那舌头能缓解缓解,然后再继续诵,再疼的时候再含,最后还剩了半块。这半块保存到了下个七,可能将近四个多月,四个多月以后可能还没用。
那天我打开那个纸,里面还有一小块,我想:“得了,这还有个半片,多半片呢,下回打七还有药。”心里还有点底儿,最起码下回还能扛一阵子。有时候把那药片放嘴里含了一下,产生点唾液以后,润滑以后,把那药片再吐出来,在旁边搁着。你不能一下含完了,含完了下回疼的时候怎么办?一会又疼得实在受不了了,实在受不了就拿它含两下,再缓解缓解,就那么样,使了多少回,所以一个药片都能使用好几个月。就是说,我们不要在这里有贪欲,要自己去想办法,一切都要自己想办法,不求人,没有这个贪欲。
那衣服破成什么样呢?就剩个袄袖子,剩下的全是一条一条的。是什么原因呢?一个是没有时间缝衣服,四个月才能缝一次衣服。那回大家看我四个月没缝,以为我没有针了,就供养我针又供养我布,叫我缝衣服。实际上我不缺针,也不缺布,缺什么呢?缺线。他们谁也没想到缺线,就不给你拿线。
最后八个月都没缝衣服,成天穿着,那衣服不管是原来的,还是补的,最后都成了一片一片的。他们都以为师父故意要现那形相,不是那个事,是没有线,有线我就缝上了。但是打七时不缝,必须打七结束了,在这一个七结束后的空余时间,洗洗澡、剃剃头,然后再把衣服洗一洗、缝一缝,准备打下一个七。为了打下一个七,这才准备的。那次连下一七都没准备,穿的这衣服就剩个袄袖子、一个领子,还继续打七,这啥也没有了,怎么办?
八个月以后,那天供养了线,哎呀,把我乐坏了,心里话:这可算有线了。赶紧就缝衣服,那衣服实际上和重做差不多少,就剩下领子和袖子,袖子也是破的。所以说出家人衣服也得自己缝,大小,能有那么个形就不错了,有那块布就行了,不行就剪开重新改。我的裤子,是用三条过去的旧裤子,毁了一条裤子做的,不像你们出家,还有新做的,等等的事。我也做了一套衣服,是包装布做的,那是在没出家之前,一套衣服花了十块钱,连手工都算上了,也就这个。
所以说我们要学会“出家”。有时候我们身虽然出家,但心还没有到位,还不会出家。有时候还放不下,还跟物质争。没有那个东西,你给我,说老实话,我都觉得难受。这个爱欲心一定要破除,不破除是障我们道的。有时候我们想修,但不知道方法,不是大家不想修、不想去苦修。想,但不知道这个方法,所以我就给大家提个醒。
另外你得多思惟:怎么减轻这种贪欲心,怎么不求人……怎么去思惟,你才有智慧。我那个时候也没有人告诉我,说:你应该怎么修,怎么穿衣服,怎么入佛门……没人告诉我这些事。现在你们还挺有福,师父还能给提个醒,剩下就是你们做的事情。那时候没有这个概念,谁给我提醒啊?没有人。但为什么能想到?就是有一个不求的心。不求,我也得生活,但是我以不求这个心为我的原则,这个根本原则不能变。在这种情况下,我再想想,我怎么生存下去?这就不至于走错路,这个爱欲都应该这么去。
有了爱欲,这个道就不能见。你为了见道,但只要有一念贪心,它都不能见道的。特别是女人,那就更不用说了,凡是有好、有贪心都不行。有爱的心、有欲望的心,这就是什么呢?这就是污垢,这就是无明。所以我常给大家讲,什么叫修道?你就去毛病、去习气,就完事了。这些毛病习气正是障我们道的因缘,什么障道?就这些东西,毛病习气越积越重。那爱欲心就是毛病,不能忍的心就是毛病,就是习气,只要把这些去掉了,没有不见道的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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