我们这种身体存在的现象,是由什么来组成的呢?地、水、火、风四大组成。
每一个人身体存在的物质现象,都是由四大种元素组成了我们这个所谓的生命存在。因为每个人都一厢情愿,自以为是,自己觉得自己的生命是实在的,但它是变化的,真的不实在。
四大本空,如果不能感悟,就会招致众苦煎迫。
我们如果认为自己是实有的,就会痛苦、烦恼,就会有绵绵不断的不尽人意把我们包裹。就像刚才大家所看到的,这就是在教育我们,因为有消化不了的情绪,所以就来闹事。自己考虑过自己应该怎么样吗?大家想想看,如果就是个出家人,那么自己的家里人跟着掺和什么?要不然就把他领回家去?只是一相情愿,不但自己烦恼,别人又怎么能接受?既然不想出家,又藕断丝连,这是干什么?拿不是当理说。
我们如果消化不了这种情绪,就会众苦煎迫、烦烦恼恼。如此我们就会轮回,甚至要堕落。那是肯定的因果循环,愿意不愿意都是这样。不是说我们今天让谁下地狱谁就会下地狱,而所作所为,自作自受,一定就是这样。这才是真理。我们不想让任何人下地狱,但是任何不想下地狱的人,首先要种不堕地狱的种子——因,那么他将来就不会真正地下地狱,这才是根本。
并且色、受、想、行、识五蕴所构成的身心世界,因为生灭变幻而没有一个主宰实体的自我。
每一个人的自己,包括所有有情生命的个体,这种物质和精神的存在现象,哪有一个实体不变呢?我们曾经年轻过,从小的时候走过来,现在正在走向衰老,愿意不愿意都是这个规律。
也没有我所有的一切。
我们所拥有的一切,也只是暂时的拥有,不是永远、永恒,愿意不愿意都是这样一个事实。
所以身心世界同样也是虚伪的现象,没有一个实在的主宰。
身心世界本质是假的、虚幻的、伪装出来的,好像是你,但事实上它不是你。就像我们看待如来一样,来了没有?没有来,但是没有来,又好像来了,就叫如来;没有去,又好像去了,就叫如去。
如来如去,似来似去,假来假去,幻来幻去,但是我们人性喜欢来,所以叫如来。如果我们喜欢去,那叫如去好了。所谓:“一者礼敬诸佛,二者称赞如来”,我们如果认识到事物的真相之后,才会发现,应该有理由同其相应,就是要称赞事物存在的真相,才会如实地去观照和默契。
而其中能够使我们敏感、躁动不安的那颗心,虽然它不是主宰,但是却是众生造业烦恼的源头。
你看这颗心,心猿意马、胡思乱想、妄想纷飞,都是离不开每个人的心。我们所有的行为都是由自己的心做主宰、司令部,来发号施令的。如果没有了这颗心,我们就不是一个正常的人。每个人是由精神和物质的现象所组成的一个假体、和合体;而心是最敏感的,所以有了这颗心,我们才有了一个生存的方向。它是我们造业、烦恼的源头。
肉体也没有实体,却是众生犯罪的载体。
大家靠什么去造业?身体,不是心。心是司令部,它命令我们的身体去干什么,我们就去做,做的时候就造业。身体虽然不是实在的,但却是载体,这个载体大家要清楚!佛教徒应当:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,才是福慧双修。
正如老子说过:“吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患。”我们因为有了这个身体,才会去想名、想利、想财,想吃得更好、想色、想饮食男女。这实在是因为有身体的缘故;如果我们已经习惯了,就是这样迷迷糊糊地流转到今天。
即使到了今天,我们还是瞪着两只眼睛向外边去寻找,即使学佛了之后还是不想改变;刚才说了,修行的下手处:一个是心,一个是肉体,就是在这两方面去努力,管住我们这个司令部,做自己的主宰,让自己的身体不要轻举妄动。我们能吗?这是很艰难的事情。
我若无身,我何所惧?有人说:“我们今天就没有办法。”谁说的?在我们的这个四大五蕴假合的身体上,我们就能够切实当下地感受到它是假的,是不实在的。所以现在我们就说:我已经无身,我豁出去我怕什么?连死我都不怕,还怕活着吗?那就会真的不怕了。
有很多人,他连活着都不怕,但他怕死。佛教徒是什么?我们连死都不怕,还怕活着吗?这是至关重要的,如果大家能够有这样的感受,那就一定是感悟佛法了!因为我们正在真正地在实践佛法,已经感觉到是假的。那是假的,我们就锻炼,而且这是很好的锻炼,要考虑到这一点。
原标题:【极乐法雨】静波法师:我若无我,我何所惧?
转自微信公众号:哈尔滨极乐寺
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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