什么是“意马莫纵”?

什么是“意马莫纵”?

意马莫纵

  【佛言:慎勿信汝意,汝意不可信。慎勿与色会,色会即祸生。得阿罗汉已,乃可信汝意。】

  什么叫意马莫纵呢?就是人意常常追逐于外境,心猿意马,犹如奔马一般,速度极快;而且有时我们又实在控制不了自己,因为力量太大了!所以叫“意马莫纵”,不要放纵它。意识之马跑得本来就快,然后我们自己又胡思乱想,一会儿南朝、一会儿北国,一会儿琢磨鬼的事,一会儿琢磨天上的事,一会儿又琢磨是非的事……那又怎么可以呢?

  就像昨天,有一个居士问我一个问题,当然我也不知道这个人是不是居士,但是他就问我:“我有一个朋友,他身体不太好,有人让他念《金刚经》,有人让他念《地藏经》,法师,你说念什么经好?”

  说白了,一个人往往都是因恐惧而得病,那么在我看来,念《金刚经》固然好,但是他又说这个人在上班,整天挺忙碌,那我们就建议说:念《心经》改造他的心。重要的问题是,我们所读的经典要影响和改变我们,它才会作为我们自己修行的一种指南,或者对我们原来的障碍有一种调整和改造;如果不能起到这样一个作用,那么我们念什么经也没有用!虽然我说的都是大实话,但是结果,却往往不如诈现奇特、故弄玄虚的人更让人们感兴趣……

  比如一个人情绪烦躁,心眼很小,又非常着相计较;如果这样的人去看《地藏经》,那么就会被吓坏了。一般而言,《地藏经》是对治什么人的?大家知道吗?当然不是定法!是给那些比较散慢、放逸、身口意不能够规范的人,不相信因果的人准备的;因为让他去看看地狱的情形吧,如果他不能够规范自己的身口意的三业,因为贪瞋痴导致的行为结果,那么恶果就会等着他去承受!而世俗谛的因果如影随形;但是又可以因为相应于佛陀正法而改变。

  佛陀所说的《金刚经》,是给那些没有办法不执着,一心一意地固执己见、钻牛角尖的人准备的,就是提醒这样的人:一切的现象都是不实在的!如果世界是缘起的一合相,那么我们还要折腾什么?所以,众生的顽固、强烈执着的劲儿就会被破解,当然也就是:应无所住而生其心了。

  想想看,佛陀是对症下药的说法,哪一部经不度人呢?一部经典或许对于别人是适用的,但是它不一定完全适合你。所以好多事情我们自己要给自己一个定位:我到底得了什么病?是执着空还是执着有?基本上:若执着有的话,那你不要念《地藏经》,赶紧念《金刚经》;若执着空,说我啥都没有了,那就赶紧念《地藏经》;如果不念《地藏经》,告诉你,那你最后还不定到哪里去呢?念《地藏经》,它就能保证你去的方向,所以佛法就是对机说法。

  “意马莫纵”,我们的思想像野马似的不受约束,不要再放纵它了;如果再放纵它,我们就会随波逐㳘,后患无穷。

  所谓“佛言”:佛陀就对着我们这些有缘的人又开示说:

  所谓“慎勿信汝意”:不要相信你自己的想法。

  一个居士曾经给我打电话说:“法师,一个人总是跟我叨咕,一会儿说我这个,一会儿说我那个……”我说:“你不要相信,没有这么回事。”他说:“不行,他天天跟我叨咕!”那没办法,那你叨咕吧,我说:“叨咕累了就不叨咕了。”如果你不停地给他加油、充电,愿意配合,那么他能累吗?他不会累呀,你就会跟他成朋友了,甚至被控制了!他不累是因为你的问题呀!我们甚至可能还觉得很有意思,因为生活很孤独、很无聊、很寂寞!可能有这么个人跟我们叨咕叨咕倒也挺有意思的,但是为什么还要烦了呢?因为叨咕时间长了,所以我们就烦了,他就成为了我们的障碍。佛陀在这里就说,不要相信我们的思想,不要相信我们的那种潜意识梦境,不要相信所有以自我为中心的想法。

  所谓“汝意不可信”:因为你的意识是一种错觉!所以不可信、不可靠,你为什么还要相信它呢?

  有个居士,简直就不知道是为什么了,打电话同我说:哎呀,有个东西,在我的身上,这样了,又那样了,总是跟我对话……故事丰富多彩,事实上是谁呢?他在同他自己过不去!人的双重人格的假象,都是他自己心理的事。告诉你,没有一个真实的事物,是谁呢?是我们自己制造出来的故事:一切唯心造!既然是这样,我们可以向佛菩萨学习,不制造这些内容!因为心可以做佛,心可以做魔,所以现在我们可以不再相信、配合、制造这些生命中的垃圾和困扰。

  所谓“慎勿与色会”:“汝意不可信”,因为它不可靠,所以请大家千千万万小心,小心什么?不要与现象去合作,不要相信那个现象是实在的。我们由于惯性而相信现象是实在的,越是不想看,越没有办法控制得了自己;越是控制不了自己,就越是像电视连续剧一样,没完没了地演下去……所以我们自己制造了烦恼和轮回,因为控制不了自己的习惯,同现象合作了,于是有了没完没了的故事。

  一些气功大师,使用的不就是一种诱导法吗?诱导人们在那儿想,想一个什么东西,会怎么怎么样……大家会配合着想,想来想去,大家突然间放松了,于是故事就出现了:有的哭,有的跳,有的闹……好像这大师真有功夫,其实有什么功夫!没啥功夫?告诉你实话:大师很“高明”,知道只要这么一做,就有这个故事,就有这样一个结果出现,往深的东西有什么用呢?我自己亲自尝试过。

  在北京的一家书店里,一个搞气功的说他很有名;我去买书,他站在那儿给别人发功。我说:“你究竟有什么功夫?”他很自负地说:“你这么办,你在书架里拿几本书,可以让别人检验证明一下,然后你再放那里边,我到那儿就会给你拿出来。”我说:“真的吗?”他说:“试试!”我说:“如果是真的,我以后就跟你学气功了,不当和尚了。”于是我就如其所说,弄完了书往那儿一放。他于是找啊找,找了很久,找出几本,旁边的几个见证人全笑了。我说:“你别闹了,你休息吧!”根本不是那么回事,瞎闹啥呀?就是胡闹!人最脆弱了,所以才容易上当!但气功大师告诉我:你也不配合啊?当时,我奇怪地看着那个人很久……

  所以千千万万不要与外境,与色法存在的现象努力合作、配合。人家逗我们玩,旁边好像有个人扰乱我们,不要配合,没有事,真的没有事!可是我们控制不了自己,因为我们有“我”的惯性执着,所以我们没事总是在那儿给他充电、加油,于是外境就更努力地逗我们玩,然后我们就去积极合作回应。所以这里边告诉我们:“慎勿与色会”,千万不要与现象配合。

  当然了,我们也可以说它是男女之色,但是那仅仅是宇宙万有存在之中的一点点,尽管它力量特殊,但是请记住;还有很多现象的色法,包括乘人之危、装神弄鬼的这些人……大家想想看,都是因为我们自己脆弱才去合作;整个的过程中,有几个是正常的佛教徒?有几个是堂堂正正、正气凛然的人?没有!大家去看吧,没有,找不到。正气凛然的能彼此找到这样的人吗?一定不会的。

  所谓“色会即祸生”:如果我们合作了,配合了,怎么样?祸患就随之产生了。祸患产生了,那又怪谁呢?怪自己!如此,我们还相信自己的思想、自己的那种潜意识的真实吗?还相信自己那些胡思乱想的垃圾不变吗?不要再相信了。当然了,也可以相信,但什么时候可以相信?那下边说:

  所谓“得阿罗汉已,乃可信汝意”:如果证得阿罗汉果了,那就没有关系,此时可以相信!为什么?那时我们已经能够杀贼,能够无生了!什么是杀贼?杀烦恼之贼!如果我们无生了,谁也打扰、伤害不了我们了,那时候谁能把我们怎么样?没人能把我们怎么样,谁也伤害不了我们……因为一切法如幻如化!

  事实上,最后的结果都是我们自己伤害了自己,没人能够真正伤害到我们,都是我们自己的事。我们是谁呢?比如,站在太阳底下,有我们的存在,因为下边有我们的影子,然后我们就说那个影子是鬼。是什么鬼呢?根本就不是鬼,因为那是我们心里造成的误会,然后我们就产生错觉,总说那是鬼!别人看不着,还会有各种情绪的流露;我们自己还认为它是实在的,你说我们能不烦恼和痛苦吗?

  什么时候我们能相信自己呢?只是证得阿罗汉时!那个时候,我们已经拥有智慧了,就是根本智;此时我们还怕什么呢?什么现象都不在乎!现在不行,所以不要相信,如果要相信了,我们就随境所转了,就上当了,就受骗了。

  佛陀劝导这样的人,不要再相信自己的思想意识,不要再相信自己制造出来的这些个什么神神秘秘、鬼鬼神神了,不要再相信了。如果再去相信,那就像那根木头一样,在水中间停下来,或靠岸了,永远到不了大海,事实就是这样的。

  大家要以此为诫,就像佛所告诉、教导我们的这样,“慎勿与色会,色会即祸生”,当然就有祸了,那佛已经告诉了。其实佛早已经觉悟到我们今天的人,还有当时的人,就会有这样的因缘。他是全觉,所以告诫我们不要再这样。如果你说:“我相信佛的。”你也就能够得解脱;如果你说:“我就是不相信”,那怎么样?那就像电视连续剧一样,没完没了,就导演呗。

  原标题:什么时候你才能相信自己?——哈尔滨极乐寺静波法师开示节选

  转自微信公众号:点一盏明灯

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