【佛言:慎勿信汝意,汝意不可信。慎勿与色会,色会即祸生。得阿罗汉已,乃可信汝意。】
什么叫意马莫纵呢?就是人意常常追逐于外境,心猿意马,犹如奔马一般,速度极快;而且有时我们又实在控制不了自己,因为力量太大了!所以叫“意马莫纵”,不要放纵它。这意识之马跑得本来就快,然后我们自己又胡思乱想,一会儿南朝、一会儿北国,一会儿琢磨鬼的事,一会儿琢磨天上的事,一会儿又琢磨是非的事……那又怎么可以呢?
就像昨天,有一个居士问我一个问题,当然我也不知道这个人是不是居士,但是他就问我:“我有一个朋友,他身体不太好,有人让他念《金刚经》,有人让他念《地藏经》,法师,你说念什么经好?”
说白了,一个人往往都是因恐惧而得病,那么在我看来,念《金刚经》固然好,但是他又说这个人在上班,整天挺忙碌,那我们就建议说:念《心经》改造他的心。重要的问题是,我们所读的经典要影响和改变我们,它才会作为我们自己修行的一种指南,或者对我们原来的障碍有一种调整和改造;如果不能起到这样一个作用,那么我们念什么经也没有用!虽然我说的都是大实话,但是结果,却往往不如诈现奇特、故弄玄虚的人更让人们感兴趣……
比如一个人情绪烦躁,心眼很小,又非常着相计较;如果这样的人去看《地藏经》,那么就会被吓坏了。一般而言,《地藏经》是对治什么人的?大家知道吗?当然不是定法!是给那些比较散慢、放逸、身口意不能够规范的人,不相信因果的人准备的;因为让他去看看地狱的情形吧,如果他不能够规范自己的身口意的三业,因为贪瞋痴导致的行为结果,那么恶果就会等着他去承受!而世俗谛的因果如影随形;但是又可以因为相应于佛陀的正法而改变。
佛陀所说的《金刚经》,是给那些没有办法不执着,一心一意地固执己见、钻牛角尖的人准备的,就是提醒这样的人:一切的现象都是不实在的!如果世界是缘起的一合相,那么我们还要折腾什么?所以,众生的顽固、强烈执着的劲儿就会被破解,当然也就是:应无所住而生其心了。
想想看,佛陀是对症下药的说法,哪一部经不度人呢?一部经典或许对于别人是适用的,但是它不一定完全适合你。所以好多事情我们自己要给自己一个定位:我到底得了什么病?是执着空还是执着有?基本上:若执着有的话,那你不要念《地藏经》,赶紧念《金刚经》;若执着空,说我啥都没有了,那就赶紧念《地藏经》;如果不念《地藏经》,告诉你,那你最后还不定到哪里去呢?念《地藏经》,它就能保证你去的方向,所以佛法就是对机说法。
“意马莫纵”,我们的思想像野马似的不受约束,不要再放纵它了;如果再放纵它,我们就会随波逐㳘,后患无穷。
所谓“佛言”:佛陀就对着我们这些有缘的人又开示说:
所谓“慎勿信汝意”:不要相信你自己的想法。
一个居士曾经给我打电话说:“法师,一个人总是跟我叨咕,一会儿说我这个,一会儿说我那个……”我说:“你不要相信,没有这么回事。”他说:“不行,他天天跟我叨咕!”那没办法,那你叨咕吧,我说:“叨咕累了就不叨咕了。”如果你不停地给他加油、充电,愿意配合,那么他能累吗?他不会累呀,你就会跟他成朋友了,甚至被控制了!他不累是因为你的问题呀!我们甚至可能还觉得很有意思,因为生活很孤独、很无聊、很寂寞!可能有这么个人跟我们叨咕叨咕倒也挺有意思的,但是为什么还要烦了呢?因为叨咕时间长了,所以我们就烦了,他就成为了我们的障碍。佛陀在这里就说,不要相信我们的思想,不要相信我们的那种潜意识梦境,不要相信所有以自我为中心的想法。
所谓“汝意不可信”:因为你的意识是一种错觉!所以不可信、不可靠,你为什么还要相信它呢?
有个居士,简直就不知道是为什么了,打电话同我说:哎呀,有个东西,在我的身上,这样了,又那样了,总是跟我对话……故事丰富多彩,事实上是谁呢?他在同他自己过不去!人的双重人格的假象,都是他自己心理的事。告诉你,没有一个真实的事物,是谁呢?是我们自己制造出来的故事:一切唯心造!既然是这样,我们可以向佛菩萨学习,不制造这些内容!因为心可以做佛,心可以做魔,所以现在我们可以不再相信、配合、制造这些生命中的垃圾和困扰。
所谓“慎勿与色会”:“汝意不可信”,因为它不可靠,所以请大家千千万万小心,小心什么?不要与现象去合作,不要相信那个现象是实在的。我们由于惯性而相信现象是实在的,越是不想看,越没有办法控制得了自己;越是控制不了自己,就越是像电视连续剧一样,没完没了地演下去……所以我们自己制造了烦恼和轮回,因为控制不了自己的习惯,同现象合作了,于是有了没完没了的故事。
一些气功大师,使用的不就是一种诱导法吗?诱导人们在那儿想,想一个什么东西,会怎么怎么样……大家会配合着想,想来想去,大家突然间放松了,于是故事就出现了:有的哭,有的跳,有的闹……好像这大师真有功夫,其实有什么功夫!没啥功夫?告诉你实话:大师很“高明”,知道只要这么一做,就有这个故事,就有这样一个结果出现,往深的东西有什么用呢?我自己亲自尝试过。
在北京的一家书店里,一个搞气功的说他很有名;我去买书,他站在那儿给别人发功。我说:“你究竟有什么功夫?”他很自负地说:“你这么办,你在书架里拿几本书,可以让别人检验证明一下,然后你再放那里边,我到那儿就会给你拿出来。”我说:“真的吗?”他说:“试试!”我说:“如果是真的,我以后就跟你学气功了,不当和尚了。”于是我就如其所说,弄完了书往那儿一放。他于是找啊找,找了很久,找出几本,旁边的几个见证人全笑了。我说:“你别闹了,你休息吧!”根本不是那么回事,瞎闹啥呀?就是胡闹!人最脆弱了,所以才容易上当!但气功大师告诉我:你也不配合啊?当时,我奇怪地看着那个人很久……
所以千千万万不要与外境,与色法存在的现象努力合作、配合。人家逗我们玩,旁边好像有个人扰乱我们,不要配合,没有事,真的没有事!可是我们控制不了自己,因为我们有“我”的惯性执着,所以我们没事总是在那儿给他充电、加油,于是外境就更努力地逗我们玩,然后我们就去积极合作回应。所以这里边告诉我们:“慎勿与色会”,千万不要与现象配合。
当然了,我们也可以说它是男女之色,但是那仅仅是宇宙万有存在之中的一点点,尽管它力量特殊,但是请记住;还有很多现象的色法,包括乘人之危、装神弄鬼的这些人……大家想想看,都是因为我们自己脆弱才去合作;整个的过程中,有几个是正常的佛教徒?有几个是堂堂正正、正气凛然的人?没有!大家去看吧,没有,找不到。正气凛然的能彼此找到这样的人吗?一定不会的。
所谓“色会即祸生”:如果我们合作了,配合了,怎么样?祸患就随之产生了。祸患产生了,那又怪谁呢?怪自己!如此,我们还相信自己的思想、自己的那种潜意识的真实吗?还相信自己那些胡思乱想的垃圾不变吗?不要再相信了。当然了,也可以相信,但什么时候可以相信?那下边说:
所谓“得阿罗汉已,乃可信汝意”:如果证得阿罗汉果了,那就没有关系,此时可以相信!为什么?那时我们已经能够杀贼,能够无生了!什么是杀贼?杀烦恼之贼!如果我们无生了,谁也打扰、伤害不了我们了,那时候谁能把我们怎么样?没人能把我们怎么样,谁也伤害不了我们……因为一切法如幻如化!
事实上,最后的结果都是我们自己伤害了自己,没人能够真正伤害到我们,都是我们自己的事。我们是谁呢?比如,站在太阳底下,有我们的存在,因为下边有我们的影子,然后我们就说那个影子是鬼。是什么鬼呢?根本就不是鬼,因为那是我们心里造成的误会,然后我们就产生错觉,总说那是鬼!别人看不着,还会有各种情绪的流露;我们自己还认为它是实在的,你说我们能不烦恼和痛苦吗?
什么时候我们能相信自己呢?只是证得阿罗汉时!那个时候,我们已经拥有智慧了,就是根本智;此时我们还怕什么呢?什么现象都不在乎!现在不行,所以不要相信,如果要相信了,我们就随境所转了,就上当了,就受骗了。
佛陀劝导这样的人,不要再相信自己的思想意识,不要再相信自己制造出来的这些个什么神神秘秘、鬼鬼神神了,不要再相信了。如果再去相信,那就像那根木头一样,在水中间停下来,或靠岸了,永远到不了大海,事实就是这样的。
大家要以此为诫,就像佛所告诉、教导我们的这样,“慎勿与色会,色会即祸生”,当然就有祸了,那佛已经告诉了。其实佛早已经觉悟到我们今天的人,还有当时的人,就会有这样的因缘。他是全觉,所以告诫我们不要再这样。如果你说:“我相信佛的。”你也就能够得解脱;如果你说:“我就是不相信”,那怎么样?那就像电视连续剧一样,没完没了,就导演呗。
原标题:什么时候你才能相信自己?——哈尔滨极乐寺静波法师开示节选
转自微信公众号:点一盏明灯
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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