菩萨道的修行包含了利他（作有情一切义利）与自利（求证无上菩提）两个层面。声闻乘从自身的解脱出发，急求自了，因而声闻乘的戒法多以遮止为主，以“少事少业、少希望住为胜”。而菩萨戒从自利利他出发，不仅有遮止不作的，更有必须去行的。所以有人评论说：“声闻戒重遮止，菩萨则开遮并重，乃所谓善权方便也”。在瑜伽菩萨戒四十三条轻戒中，属于止持的戒条（不应当做的）共有十七条，而属于作持的戒条（必须要做的）却有二十六条之多，充分表现了菩萨行积极利他的精神。
然而，在修行者发起菩提心之后，依照菩萨戒去饶益有情、行持利他的广大行时，却常会遇到因利他而影响自利，干扰了自身修行，甚至增加了烦恼，从而使道心减退的问题。尤其对于定、慧力都不足的初发心者，常常开始时发心很大，也很清净，但随着时间推移却退失了初心，甚至堕入我执、我爱和我慢之中而不自知。这是作为凡夫在发菩提心、修菩萨行过程中很现实的问题。
那么，在瑜伽菩萨戒中如何看待利他与自利的问题呢？在利他与自利有所冲突时，应如何抉择？其抉择所依的标准是什么？
在瑜伽菩萨戒的轻戒中有五条戒于其开缘中提到，菩萨可以为了自利而不去行利他的事，这在以利他为胜的菩萨戒中显得格外突出。现将此五条戒列一略表如下：
可以看出，在上述几种情况下，菩萨为了不使自己产生染着心或是为了不中断自己所修习的定慧等善法，而不接受别人的供养或不去帮助有情，在瑜伽菩萨戒中是不属于犯戒的。那这是不是违背了菩萨利他的精神呢？抉择应不应行的标准是什么呢？
《瑜伽师地论·摄抉择分》中指出，菩萨在修饶益有情戒时，要观察六处：自、他、财衰、财盛、法衰、法盛。即在抉择应不应行时，要分别六种情况来判断。现根据论意列表如下：
由表中可以看出，菩萨在利他中，如果会造成自己的法衰，则不可以去行。上面五条戒中的开缘，正是以此规定为依据。（此处所说的法衰，论中是指障碍闻思修，使未证的功德不能证，已证的功德退失。）
有人也许会问：菩萨从利他出发，虽令自己的法衰，但若能令众生法盛，岂不也应去行吗？
从《瑜伽师地论》的观点来看，菩萨在此处虽暂时放弃了利他行，但并不意味着放弃了利他之心，也不是因懈怠或为了自身的安乐，而是为了增长自己的定慧，更好地利益有情。《瑜伽师地论》认为：
若诸菩萨自有力能，不善安处所化有情，彼于自事不随顺作。如是于他所作利益，不名炽盛不名随顺，由是因缘不名能作他利益事。若诸菩萨自无力能，而善安处所化有情，彼于自事随顺而作。如是于他所作利益，不名炽盛不名随顺，由是因缘不名能作他利益事。是故菩萨要具二事，方于有情所作利益，名为炽盛、名为随顺。由是因缘，乃名能作他利益事。
说明有能力却不善于教化，或是善于教化却缺少能力，都不能很好地利他，只有两种长处兼具，才是善能利他者。《大智度论》也说过，未入法位的初学菩萨，若离开了佛法，欲化众生，利益很少，却会造成自己的堕落：
有菩萨未入菩萨位，未得阿鞞跋致受记别故，若远离诸佛，便坏诸善根，没在烦恼。自不能度，安能度人？……菩萨未入法位，若远离诸佛，以少功德，无方便力，欲化众生，虽少利益，反更坠落。
由此看出，烦恼未断的初学菩萨，在利他行中，不可以离开善知识，不可以放弃自己对佛法的修学。那种虽曾发菩提心，但为五盖障覆，三业不能清净者只会成为“败坏菩萨”。（本发阿耨多罗三藐三菩提心，不遇善缘，五盖覆心，行杂行。转身受大富贵，或作国王、或大鬼神王、龙王等。以本造身口意恶业，不清净故，不得生诸佛前，及天上、人中无罪处，是名败坏菩萨。）
佛法强调慈悲与智慧的并重，只有慈悲而没有智慧的莽撞行事，就象兔子想要跳过狮子才能越过的深堑一样，只会造成自己的堕落。这一点，我想对当今那些学佛不久，就自称利他，整天沉溺于世间事业中而不注意加强自身佛学素养者，实在是一个警醒！
从另一个角度看，菩萨为利益众生而精勤修习定慧，表面上看是自利，实际上也是利他。佛陀在《杂阿含经》中曾说过：
己自护时即是护他，他自护时亦是护己。心自亲近，修习随护作证，是名自护护他。云何护他自护？不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼。是名护他自护。是故，比丘，当如是学：自护者修四念处，护他者亦修四念处。
可见自利与利他并无矛盾，关键是要有清净的发心、正确的知见和方便善巧。这样，菩萨为了利他，而勤修戒定慧的一切自利行为，都能达到自利利他的效果。
《优婆塞戒经》中曾说过：如果菩萨对法财生了贪着之心，这是不能自利者（也不可能很好地利他）；若是菩萨令众生受苦恼，而自己却处于安乐，这是不能利他者；如果菩萨自己不修行，而只是教别人修，虽然名为利他，却不能自利；唯有自己具足了信等五根，再辗转教化别人，才是真正的菩萨自利利他行。在《瑜伽师地论·摄抉择分》中将之分为上中下三等：
无自利行无利他行，名为下士。有自利行，无利他行；有利他行，无自利行，名为中士。有自利行，有利他行，名为上士。
自利利他、悲智双运的上士菩萨行，是每一个发起菩提心的佛子需要努力付诸实践的。愿与同修者共勉。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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