家庭和谐在自心
觉真法师
在中国文化中,古人强调修身齐家。 首先是修身齐家,而后才是治国平天下。 那时,讲五伦,守五常,重孝道。 富贵人家,克绳祖武,桂兰齐芳;贫寒之家,菽水承欢,不弃糟糠。 嫁过去,白头携老; 娶回来,终身不二。 所以,古时候,数代同堂,儿孙绕膝,瓜瓞绵棉,天伦共享。
斗转物换,世事沧桑,历史早已旧貌换新颜。 《红楼梦》、《雷雨》、电视剧《大宅门》等类那样家庭,都已成为历史烟云,随风而去。 在今天的现实中,人们还是不能不面对市场经济,面对商品社会,面对竞争压力,面对当代的价值观。 今天的单亲家庭、夫妇独身家庭 (不育子女家庭)、混合家庭 (离了婚的男女双方再婚了,太太带了前夫所生的子女过来,先生也有前妻所生的儿女,同父异母的姐妹或同母异夫的兄弟,又合成一个混合的家),还有什么同居、分居的家庭,种种形态,不一而足,难怪哲学家、社会学家要惊呼: 严格意义上的家庭正在解体。 还有人担心,家庭在现代社会中所占地位极低,甚至有人忧虑家庭是否会崩溃?
家庭是社会的细胞,家庭形态的多元,正是今天的现实。 无论怎样变,家庭的基本成员,离不开夫妇,有夫妇就会有儿女。 有儿女必然有父母。 夫妇 (父母)儿女,这就是最基本的家庭。 一个人的成长,犹如一棵小树,一株树苗,家庭就是他赖以生存的最早的土壤。除了孤儿院的儿童,父母总是人生的第一位老师,第一位启蒙者。 人的教养,人的人格教育也是从家庭开始的。父母的生养之恩,邭劳之苦,这是任何人都不能也不应忘记的。在人类文化学的意义上,具有历史悠久的家庭,成为社会生活的基础,才有了国与家的坚强的感情纽带。中国人的家国情怀,君父情结,几乎就是建立在 “家”的基础上的。
可是,历史无情。 所谓现代物质文明、市场价值、功利主义,把传统的家庭观念雨打风吹去,让我们不能不付出沉重的痛苦的代价。 今天的家庭危机,正是社会危机的一个缩影。 家庭中的人,也是社会的人。 家庭中人与人的关系(夫妇关系、父子关系、兄弟关系) 也是社会中人与人的关系的一部分。 而且是最有血缘,情缘,亲缘的关系。 难道这不应该是最具亲和力,最具凝聚力,最能成为一个整体的一种人际关系吗? 血浓于水。
自古夫妻叫结发同心,夫妇和而家道成。父子 (父母子女) 叫情逾骨肉,天下无不是的父母。兄弟叫情同手足,世界最难得者兄弟。 所以不管世事如何变迁,社会如何变动,家庭的形态与成员如何不同,亲情都应该得到重视。
可是,今天的现实并非如此。 有一首流行病歌曲唱得骇人心弦:“说的话可以不算,爱过的可以重换。 你的信,一撕两半,你的情,一刀两断。” 相爱容易相处难,夫妇不稳定,琴瑟不和谐,家庭走向破碎,相处如同冰碳,骨肉成仇,亲情疏离,社会的核心——家庭出了问题,社会这个大家庭的人与人之间的疏离,冷漠,就更可想而知了。 今天六宗教思想交流的主题,说它有十分重要的现实意义就在这里。
我们今天这个社会是最讲财富的社会,那个福布斯排行榜,几乎每天都在拨算盘。 不过,那只是有形的财富,身外的财富。 然而有形的财富,会随无常而消失,那能及无形心灵的财富更永恒而可贵。
宗教信仰,正是心灵的财富。 心灵的财富,才是人生真正的财富,人生最为宝贵的财富。
我们今天讲 “法治”,不错,法律可以规范人的行为,可以制止人作恶犯罪,作奸犯科。 可是,法律不能规范人的思想,不能规范人的心灵。 我们的古人强调以德治天下,今天也叫以德治国。 不错,五讲四美,职业道德,家庭美德,社会公德,我们许多人都耳熟能详,背诵如流。 可是,理论与现实划不上等号,并不因为有了道德标准,有了道德知识,有了道德要求,人就道德化了。 现实的人,太多脱离道德常轨。 你看,言不由衷,口是心非,言行不一,口蜜腹剑,思想失去理性方向。 理论的美好,道德的崇高,伦理的规范时时被情绪的失控,无明的冲动,一念的迷误而践踏得体无完肤。 这时候,家不成家,人与人的关系乱了,世界好像颠倒了。 这不是理论不好,道德无力,法律有漏洞,伦理有缺憾,不是,不是,而是人的心,出了问题。 荀子愤而说: 人性本恶。 我们的兄弟宗教说:这是人的原罪。 从我们佛教来说,无明覆盖,业障所据,贪瞋痴三毒所害。 要解决这个问题,就只能是宗教的课题了。 净化人心,自净其意,出迷入悟,断惑证真,心净则国土净,这就是我们佛陀的伟大教化,三宝的庄严殊胜,亦即我们佛教徒的人生使命了。
《法句经》第十四品第七条说:圣者极难得。不是每个家庭都能出生圣者,但圣者出生的家庭必和乐兴旺。
注释这条经文的有一个故事::阿难尊者有一天突然想起了一个问题——我们的导师佛陀告诉我们,纯种的大象只生长在参达塔和优萨陀种中,纯种马只生长在信度种中, 纯种牛只生长在优莎帕种中。 他只告诉了我们有关纯种象、马、牛的事,但却未提及最尊贵的人,到底生长在何处呢? 经过一阵思考后,阿难尊者就前去向佛陀请教这个问题。 佛陀回答说:“阿难,最尊贵的人,并不生长在某一个特定的家庭中。 但最尊贵的人生长的家庭,必定和乐兴盛”。 说得多好! 并不是每个家庭都生出道德高尚充满智慧的人,而是道德高尚最具智慧的人只能出生在和乐兴盛的家庭。
《法句经》第十四品第七条说:诸佛出生世间,令人喜悦;佛法在世间弘扬,令人喜悦;僧伽和合,令人喜悦;比丘持戒,令人喜悦。
注释这条经文的也有一个故事:一群比丘在讨论 “幸福是什么?” 他们明白,不同的人,对幸福的理解并不相同,所以他们说:“有人认为拥有国王般的财富和荣耀,就是幸福。 但有人则认为感官的享受才是幸福。 还有人认为得嗜美食才是幸福”。 正当他们热烈讨论时,佛陀来了。 佛陀在明白他们讨论的话题后,说:“比丘们,你们所说的那些喜乐无法使人解脱苦,在这个世界上,幸福的来源是,佛陀出现世间,有听闻奥妙佛法的机会和比丘们和谐相处。”
前一段经文前一个故事,提出的是最尊贵的人出生在什么家庭? 答案是和乐兴盛的家庭。 后一段经文后一个故事,提出的什么才是幸福? 答案是三宝俱足。 这两者有一定的内在联系。 一个尊贵的人,也肯定是最幸福的人。 而最幸福的人也肯定是有宗教信仰的人。 两个故事的共同点,恰恰就是佛陀都提到了 “和”。 一说和乐,一说和谐。 这不是偶然的巧合,而是佛陀提示给我们的生命的智慧。
家庭的和谐,是全家的幸福。 人与人之间的和谐,是人的幸福,社会的和谐,是全社会的幸福。 一个幸福的家庭,失去了和谐,还有什么幸福可言? 一个不幸的家庭,很可能就因为失去了和谐。 而不和谐,不和合,家庭之内的恶斗,相残相害,内伤内耗,自我杀戮,对这些家庭悲剧,我们应该有自省精神,应该有知惭知愧的良知。 人无自省,人我惭愧之心,人就要退化到 “禽兽不如”了。
和谐不是商品,你有钱买不到。 和谐不在别人那里,你去找也找不着。 和谐只能在你的自心,和谐是你内心的创造。 这个内心的创造,只能源于你对和谐的觉醒,你对和谐的觉悟。 你有和谐的觉悟,你才有和谐的认知,才会有和谐的坐言起行,才有和谐的人格健康。 所以,我说和谐是佛陀教化我们的生命智慧。
和谐不是没有矛盾,不是没有冲突,不是没有烦恼。 有矛盾,能自我平衡; 有冲突,能自我化解; 有烦恼,能自我解脱。 我们在面对矛盾和冲突时,“山不转水转,水不转路转,路不转人转,人不转心转。” 心一转,海阔天空,得大自在。 所以,和谐就在自心,和谐就在放下自我。 佛教讲慈悲喜舍,讲无缘大慈,同体大悲,因此,人只有舍弃自己,让自己融入整体,做到 “无我”,亦即放下我见,我执。 才能和谐。 恰切的说,人应该学习佛教的包容性,宽容性,能互谅互让,慈悲待人。 不能包容,不能自我调整,就永远无法和谐。 包容就是尊重别人。 尊重别人就是尊重别人的不同点。 宽容就是宽待别人与你的分歧。 只有包容,宽容,才是文明,才是礼貌。 礼貌与文明就是一个人的道德习惯。 我们养成了道德习惯,构建了内心的和谐心态,那么,舍弃自己,就不是一句空话,而是依靠自身内在的力量,联系自我平衡,自我修养,超越自我。 所以,和谐就是跨越自身的障碍,就是跨越自身的樊篱。 和谐就是关怀他人,利益他人。 不过,利益他人,也必然利益自己。 懂得 “此有故彼有,此生故彼生”的佛法真理,和谐就是自助自强,和谐就是自爱自尊。 和谐是生存的质量,和谐是生命的养分。 和谐就是生死相许,和谐才是人间真情。 因此,从个人来说,和谐是人品识见,和谐是胸襟大度,和谐是人格风范。 从家庭来说,和谐就是平安,和谐就是健康,和谐就是清福,和谐就是好运。 只有自我内心创造了和谐,我们才能实现家庭和谐,继而实现与社会的和谐,与自然的和谐,这才是真正的解脱,也才是学佛者的道心,清净心,平等心。
佛教是理性的宗教。 我们应该站在人类良知的窗口,责无旁贷地做社会理性的代言人,人类良知的代言人,化解各种短见的愚痴的嗔恨与冲突,拒绝生命关怀的冷漠,走出生命意义的迷茫,抛弃生活方式的腐败,制止行为品质的邪恶,坚持我们的正信——把遗忘了的东西,失去了的东西找回来,这就是人的心灵的发现,人的心灵的回归,人的心灵的自觉。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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