显三业无功,完全佛力;绝对他力,毫无自力;名号独运,称名独达。
这几句话都是专有名词,就我们净土法门的专有名词,主要在于显示我们这个法门的特色。
“三业无功。”三业就是指身业、口业、意业,人的行为归纳起来有三种,身体的动作、嘴巴讲话、内心起心动念。有行为就有业,这三种就是三业,为什么说三业无功呢?
第一、口业无功。下品下生的人,虽然他的业是五逆十恶,可是他随顺善知识,善知识要他念佛,他就跟着念佛,但是他是在很慌乱的情况下,跟着念的。在这种情形下,他并不晓得自己在念什么,不是像我们现在这样,有寂静的心,还有闲暇,一句一句很清楚的、铿锵有力地念佛。所以对下品下生的人来说,他的口业几乎是没有功能的。
第二、身业无功。就他身体的行为来讲,他是痛苦地躺在病床上,身体不断地在败坏,根本不能以这个身体来拜佛修行,甚至双手合掌都没办法,所以就身业来讲,他完全没有功能。
第三、意业无功。就他的意业来讲,他当下众苦交攻,心中慌乱恐惧、痛苦不安,没办法稳定地、寂静地、清楚地来思惟阿弥陀佛的功德,或者忆念阿弥陀佛的名号。经中说“彼人苦逼,不遑念佛”,正所谓业识茫茫,六神无主的状态,所以他的意业也是没有功能的。
就口业来讲,他虽然随着善知识,口称弥陀佛名,但是身口意三业当中,是以意业为主,既然意业失功,口业本身也就没有了功能作用,虽然有一声一声的口称弥陀佛名发出这种声音,但是就像醉人答语、梦人说话、鹦鹉学舌、山谷回响,能说他有什么功用吗?因此三业对他来讲,是没有功能的,他的念佛,就好像一个不会游泳的人沉溺在大海中,眼看就要灭顶了,他拼命地呼救着。这样的人,一定是碰到什么就抓什么,希望有东西可以救他脱困,这时他的呼救,是发自内心的、至诚恳切的,这种心情就是“至心”。他此刻只有恳切求救的心而已,至于什么样的法他不一定晓得,他只是想抓,大木板也抓,小木片也抓,只要抓到什么东西,只要碰到什么东西,当下就是他全部的依靠。
这样的人念佛,他并不知道这句佛号有什么功能,也不知道念了会有什么效果,他都不知道,只是人家教他念,他就慌乱地跟着念,所以经文就说:“彼人苦逼,不遑念佛,善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。”他就“如是至心令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛”。善导大师解释这两段经文,叫做失念称名,而说:
善友知苦失念,转教口称弥陀佛名。
“失念称名”意思是说,因为造恶的果报,而临终苦逼,遇善知识的教导,苦逼心乱之当下称名念佛,这叫做失念称名,因此具足十念之称名,一生造恶之罪人,也得消除八十亿劫生死之罪,而往生极乐净土。就是死苦逼迫之下,极度心慌意乱,意业失去了心念的能力,即使是最简单的名号,也不能在意地中清楚地浮起,如善导大师解释的,罪人死苦来逼,无由得念佛名,这时候善知识才转教他口称佛名,他也就跟随着善知识,一声一声地称名。虽然称名,可是在他的意识当中,也不是清清楚楚的、明明朗朗的,他也不晓得名号的功德,也不理解弥陀的慈悲,只是慌乱的、急迫的、无从选择的、随着善知识依样画葫芦的,一声一声口称而已。如果不是这样的话,那就不是失念,也就不能称之为失念的称名了。
我们仔细看《观经》下品三种往生,就晓得他们都是为了突显这句名号的功德力用,显示称名念佛必定往生,但有角度、次第的不同。总的来说,下品上生、下品中生是局部的、侧面的、前行方便的显示,而下品下生是全部的、结论性的、彻底不假方便的显示。当然这也正因为有了前面下品上生、下品中生,甚至是九品、十三定观的铺垫,才显出下品下生的绝对、超越。
从下品三生来看,下品上生的往生,是三业俱全的,所谓闻大乘十二部经属于意业,合掌叉手是身业,称南无阿弥陀佛是口业;下品中生闻善知识广赞阿弥陀佛十力威德、光明神力、五分法身,也就是闻解阿弥陀佛的名号救度,属于意业;下品下生只有口业称佛。虽然有口业,可是单从这种口业本身来讲,在下品下生那种情势下,如同梦中呓语一般,无意识的跟随善知识,依样画葫芦称名念佛,并非出自自己清醒的、有意识的、有判别能力的出口称名,因此既是失念,失去意业的功能,自然也就失去口业的功能,所以说三业无功,虽然有口称但是三业无功。
三业无功的念佛也能往生,显示往生的功德功能,不在众生这边,完全在弥陀那一边,众生只要称念弥陀佛名,佛名的功德、佛愿的力量必然会使这个即将堕入地狱的人往生极乐,这就是所谓的完全佛力、绝对他力、毫无自力,也就是名号独运、称名独达。
什么是名号独运、称名独达?阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法,就是我们净土宗的特色。“本愿称名”,本愿称名就是三业无功。“全凭佛力”,不假借我们众生的造作,不假借我们众生的功德功夫来往生,完全不靠这些,只要我们称名念佛,名号的功德就能够单独的、自然的使我们往生极乐世界,只要称名念佛,称名的本身就能够让我们到达极乐世界,这就是名号独运、称名独达。
就像鹦鹉牠也不知道这句名号的功德、功能,也无所谓信愿,所以是意业无功;牠也不像我们能够礼佛拜佛或者合掌,所以是身业无功;而这个行也只是靠着嘴巴,毫无意识性地、惯性地学着人家,依样画葫芦地念佛而已,对牠来讲也不是什么功夫,可是这样也能够消牠生死之罪,让牠往生极乐世界,这是靠什么力量?完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念“你好”,或者是“早安、谢谢、对不起”,牠能往生吗?不能。可见牠的往生,完全是这句佛号本身就有这个绝对的力量。
就像我们要从此岸到彼岸,只要坐在船上,这条船就能够自自然然、安安稳稳的把我们从这一边载到那一边,我们在船上需要帮忙划船吗?不需要;需要帮忙做其它的事吗?不需要,我们只要安稳的坐在船上就好。阿弥陀佛这六字名号的大愿船,也是这样,我们只要依自己的根机,老老实实地念佛,就能够从极苦的娑婆此岸,到达极乐的涅槃彼岸。
什么叫老老实实的念佛呢?如果一方面念佛,一方面又去参禅、又去学密、又去持咒、又靠其它的修行功德,这样老实吗?这样就不老实。所谓老实念佛,就是专称弥陀佛名,不杂修、不杂行,也不好玄奇高妙;把自己当做是一个愚痴的人,什么都不会,而毫无顾忌地,无论何时、何地、何缘,尽量想到就念,出口就念佛,养成时时处处都念佛的习惯,这样专一地、单纯地专称弥陀佛名,这就叫做老实念佛。
再者,我们是怎么样的根机,就以这样的根机来念佛,这就是老实。净土宗的特色就是本愿称名,不是三学念佛,也不是六度念佛,是称名念佛。称名念佛本身,就合乎弥陀的本愿力。弥陀的本愿力就是佛力,使念佛的众生人人都能够往生极乐世界,即使他五戒不具足;即使他难免妄想杂念,不能工夫成片;即使他没有文化,不能深入经藏;即使他还是凡夫心,不能发菩提心;即使他没有学习修习三学六度,念佛通通都能够往生,因为往生不是靠我们自己的力量,而是靠南无阿弥陀佛这句万德洪名;弥陀佛名本身就具足能够消除我们生死之罪的功德,具足能够横超三界六道而往生到极乐世界的功德,具足到极乐世界就能够快速成佛的功德,因为这样,才能让任何的众生,任何的根机都能够平等的、无条件的往生到涅槃的极乐世界,这就是本愿称名。
这句弥陀名号,被尊称为万德洪名,表示往生极乐世界,跟我们有没有智慧没有关系,跟我们有没有学问没有关系,跟我们有没有修行没有关系,跟我们有没有清净心没有关系,跟我们是善是恶也没有关系,那有关系的是什么?跟我们有没有专称弥陀佛名有关系。有学问也好、有智慧也好、深入经藏也好,都是为了让我们晓得,专称弥陀佛名就必生弥陀净土,而彻底归入一向专称。假使我们没有文化、没有学问,不能深入经藏,可是晓得往生只要靠这句名号,此后就专称弥陀佛名,这样也同样达到目的。
所以,如果我们现在已经专称弥陀佛名了,不管什么人,都能往生极乐的涅槃世界;如果没有专称弥陀佛名,必定是随缘杂善,那恐怕就难以往生了。所以往生是全凭佛力,绝对他力。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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