学习宗风(六)

慧净法师 | 作者：慧净法师 [投稿]

　　那要怎么样改变命运呢？

　　习气就是第七识末那识，第七识都是执着阿赖耶识里面坏的种子比较多，然后就命令第六识，之后驱使前五识去造作。我们学佛必须假藉第六识的功能，因为第六识有分辨、记忆、判断的功能，我们用第六识的功能来听经、闻法，来学习古圣先贤的道理，将这些法语涵养在心中，它点点滴滴也都会进入阿赖耶识。进入阿赖耶识之后会怎么样呢？就像「良币驱逐劣币」，好的种子（良币）如果多了，坏的种子（劣币）比较不起现行，所谓「种子起现行，现行又薰种子」。甚至，我们可以假藉第六识所学的道理，时刻观照，使自己的起心动念、言语行为都是美好的、善良的，慢慢那一些坏的种子因为很少使用，最后就会自然枯竭了。

　　因为，有什么「因」必然会有什么「果」，因果之间必需假藉「缘」，若是有「立命之学」的观念，尽量能够「诸恶莫作，众善奉行」的话，这一个缘都是好的缘，使好的因会得好的果；而坏的因因为没有坏的缘，所以不会得到坏的果。

　　一般修行无非是观照、观心，一切由心造，一切都是阿赖耶识──过去世的心识展现出来的，所以说观心。我曾向大家介绍一首偈子，就是：

　　愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，

　　危害自己他人时，立即强行令断除。

　　对我们念佛法门来讲，是时时刻刻、心心念念都在这一句佛号上。当然难免会打妄想，打妄想的时候就观照，然后又回归到念佛。

　　（资料）第一页中间有说：「命由我作，福自己求」。命运的好与坏，都是我们自己所做出来的，福报也是自己所求来的，下面说：「求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。」当然这一些是站在世俗人的立场而说的，以修行人来说，是求贤、求圣、求超凡入圣，甚至是无所求。《心经》说：「以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提」，如果有所求，就还有能所，就还是凡夫，还没有到达三轮体空。这里的「求」是「修」的意思，不是求来的，是修来的；不去修持累积那个因，凭什么求呢？所以后面又说：

　　一切福田，不离方寸；

　　从心而觅，感无不通。

　　不是向外求，是从心而觅，是向自己的方寸求，因为自己的方寸就是福田。

　　因为时间的关系，我们就不细说，请看第二页。这里说：

　　远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；

　　上思报国之恩，下思造家之福；

　　外思济人之急，内思闲己之邪。

　　这几段都非常好。后面又说：

　　务要日日知非，日日改过；

　　一日不知非，即一日安于自是；

　　一日无过可改，即一日无步可进。

　　出家人半月半月诵戒有互相举罪的一项内容，目的就是让我们能够晓得自己有哪一些过失，好让自己晓得去改进。这里说：「日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是」，我们很容易安于「自是」；「一日无过可改，即一日无步可进」，这样命运一定改不过来。所以有一句话说：「闻过则喜，闻善则拜」，对于他人纠举我们的过失，我们要虚心谦卑的来接受，不要怨恨对方，认为别人在说自己的是非、在毁谤自己，如果这样的话，就是一般人，不是修行人了。所以我们应有「闻过则喜，闻善则拜」的谦虚涵养，这样命运才能够改变。

　　很多学佛的人，灾难来了，也是遭受灾难的命运，痛苦来了还是遭受痛苦的命运，为什么没有改？因为他学佛没有在心地上用功夫，没有在自己的内心求改过，甚至凡事都责怪别人、抱怨别人，认为别人害他、别人对他不是，觉得自己的不如意都是别人造成的。这样命运怎么有办法改变呢？

　　接下来，第二篇「改过之法」。举出三点：第一要发耻心，第二要发畏心，第三须发勇心。

　　这里说：「故过不论久近，惟以改为贵。」又说：「今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。」未论行善，先须改过，这个很有道理。诸佛通戒的那一段法语说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」众善奉行之前，要先诸恶莫作，这就是「先须改过」，所以自我改过是非常、非常重要的。对我们这个法门来讲，真正的「行善」是什么呢？就是念佛，以及自信教人信，这个就是行善。「改过」是什么呢？就是以宗风或古圣先贤的法语做为标准来改正。

　　第三篇「积善之方」，就是行善积德的方法。这里提出十个故事，先以事来明理，晓得积善之家必有余庆，行善之人必有后福。后面有谈到善、非善有八种不同的现象，以及十种「随缘济众」的大纲：「随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十。」接下来请看第四篇「谦德之效」。

　　由「立命之学」、「改过之法」、「积善之方」，到最后「谦德之效」。「谦德之效」其实是这一切的根本，所以「谦德之效」在《了凡四训》中非常的重要。我们一段一段来看：

　　易曰：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」是故谦之一卦，六爻皆吉。书曰：「满招损，谦受益。」予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。

　　第一段的几句有引用在我们的宗风里面，其实第一段红线画的部份，也是我们每天在温习的。第二段：

　　辛未计偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇宾，年最少，极其谦虚。予告费锦坡曰：「此兄今年必第。」费曰：「何以见之？」予曰：「惟谦受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？」及开榜，丁果中式。

　　这里说：「惟谦受福」，要求福报、改变命运，如果不谦的话，是不可能的，就像盖房子没有打地基，要端水没有杯子一样。所以「谦」是最根本、最根源的。我们宗风的第一段，就是「对自己谦卑柔和」。这段又说：

　　恂恂款款，不敢先人；

　　恭敬顺承，小心谦畏；

　　受侮不答，闻谤不辩；

　　这三段很好。看到这三段，我觉得，唉呀，真是太好了，不过很惭愧，我也还在学。第三段：

　　丁丑在京，与冯开之同处，见其虚己敛容，大变其幼年之习。李霁岩直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。予告之曰：「福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。」已而果然。

　　春节期间，有常住众下南部高雄永明寺帮忙，临行前我有吩咐大家几点注意事项，并书成文字，其中第一句就是「不多话」，第二句是「不多事」，第三句是「不攀缘」。这里所说的「平怀顺受，未尝有一言相报」，意思就是话愈少愈好，事愈少愈好；如果有人提醒自己过失的地方，我们只有感恩，而不应该别人提醒，反而一直解释，甚至跟对方一来一往的辩解。如果是这样的话，都不可能使命运改变。

　　「福有福始，祸有祸先」，福的开始是什么？就是谦卑，一个人只要谦卑──「天必相之」，天可以说就是因果道理。「祸有祸先」，祸先就是不谦，凡是跟人家一来一往，争我对你错。接下来：

　　赵裕峰、光远，山东冠县人，童年举于乡，久不第。其父为嘉善三尹，随之任。慕钱明吾，而执文见之，明吾，悉抹其文，赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。

　　壬辰岁，予入觐，晤夏建所，见其人气虚意下，谦光逼人，归而告友人曰：「凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧；此慧一发，则浮者自实，肆者自敛；建所温良若此，天启之矣。」及开榜，果中式。

　　这里说：「气虚意下，谦光逼人」，所谓道气逼人或德行感人，都是在于「谦光逼人」，这个「逼」不是相逼，是表示谦光很炽盛。

　　「凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧」，这里的「慧」是指什么呢？就是下面所解释的：「浮者自实，肆者自敛」。就是说，他不浮夸，不随便的放肆，他会内歛、收歛，会踏实、安详稳重。如果能够安详稳重的话，智慧一定会开发出来。因为安详稳重也可以随着定而产生的，所谓「由戒生定，由定发慧」，前面说「一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。」也就是说，我们的心──阿赖耶识，固然所收藏的大都是不好的种子，但是我们的佛性也在里面，而且从来没有消失，只是被盖住而已，如果能够静定下来，凡事能够安详稳重，不浮夸、不浮躁，能够内歛踏实，无形中佛性就会抬头。

　　所以，在道场中，我们不是要在团体里面求地位，或是求名、求利，都不是，只要有「德」就可以了，因为有「德」自然有种种的福报。《孟子》谈到天爵人爵而说：「修其天爵，而人爵从之。」只要累积天爵，人爵不求而得，「爵」就是一种福报。只要自己累积德，福报不求自然就会有。

　　一个人最大的福报就是「无事」，所谓「一日无事赛神仙」。所以在团体当中，如果还没有机缘领执事，没有什么事可做，其实他是最有福报的人；他只要好好吃饭、好好睡觉、好好念佛，与人无争、于事无求，岂非天天赛神仙？如果住众人人都能这样，则道场安定，住众安宁，彼此相安无事，人人身安道隆；所以古德说「道场以无事为兴隆」。如果无事找事，一定要求一个什么来做，甚至去攀缘，让人家来发现自己，使自己能够突出于人，那就是把福报往外推。如果互相争求、彼此相怨，则道场不安、住众不宁，不安、不宁就造成人人苦恼，就会导致人人离开。所谓「天下本无事，庸人自扰之」，只有愚痴的人才会无事找事，与人过不去，而自恼恼人，自害害彼，彼此俱害。接下来：

　　江阴张畏岩，积学工文，有声艺林。甲午，南京乡试，寓一寺中，揭晓无名，大骂试官，以为眯目。时有一道者，在傍微笑，张遽移怒道者。道者曰：「相公文必不佳。」张益怒曰：「汝不见我文，焉知不佳？」道者曰：「闻作文，贵心气和平，今听公骂詈，不平甚矣，文安得工？」张不觉屈服，因就而请教焉。

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