《讲义》释“语观双绝门”之一
释华梵 著
第四、语观双绝门
前面我们已经解释完了本论第三门“事理无碍门(观)”章的内容,下面我们接着解释第四门“语观双绝门”章的内容。
在前文中我们提到过,“语观双绝门”即是对应着“大乘顿教”,也就是说“语观双绝门”所阐述的即是华严宗大乘顿教的教理观法。
那何谓“大乘顿教”呢?大乘顿教,此教修证,皆一时顿成,不落渐次,也就是说,这是一个顿修、顿悟的教门,离言说,离心缘,一时顿解,一念顿成,所谓一念不生,即名为佛,故谓之为顿。此教不说法相,只辨法性,无八识、二无我之差别,亦无五法、三自性的葛藤,不立断证阶位,随时就路还家。《圆觉经》、《维摩诘经》等所说,维摩之默然不二说,圆觉之众生本来成佛说等,即是发挥烦恼即菩提,生死即涅槃之真面目,可谓此教教义。此教异于始、终二教之渐次修成,亦不同于圆教之圆明具德,故另立为一教。
在上门总述中我们有提到过,一直以来许多人都弄不清楚华严五教判与天台四教判有何区别,部分不求甚解的人往往简单肤浅地认为华严五教判,不过是吸纳了天台化仪四教中的顿教,将之安立于天台化法四教中的圆教之前而已,此种观点与看法具有极大的普遍性、代表性,而此观点与看法实则全然不知不解华严五教判中安立顿教的甚深意趣之所在,下面就针对此点我们来略作些辨析与说明。
我们知道天台判教中所立的顿教属于天台化仪四教之一,此之顿教是依于说法之形式和所对之根机的区别而作的判摄,其并非是基于教法教理的差异而安立的教判,换句话说,也就是说其本身并无独特的所诠教理,则其自亦不能成为一种独立的能诠教法。
而华严五教判之顿教,乃完全是基于从教法教理教义的差异角度来进行判摄安立的。相对于前之大乘始教、终教乃是依地位阶级渐次而立,而顿教则不依地位渐次而立。于华严宗而言,顿与渐之差别并非是被理解成基于说法形式上的渐说与顿说之差别(渐说者由小入大,藉浅阶深,渐向真实,此谓渐教;顿说者大不由小,深不藉浅,直显起初,此谓顿教),而是指基于教法教理本身之差别(特征)而言的,盖此顿教之教法乃是直指离言法性以为所诠,法性顿显顿成,离一切地位差别相,故名顿教。
由上辨析显然可知华严五教判之顿教与天台化仪四教所开之顿教,实在是名同而义别,而华严五教判自然亦绝非是简单地将天台化仪之顿教摄入化法四教中而成立也。天台之顿教,系顿说、直说之顿,依说主所对根机之区别而成立;而华严之顿教,系顿显、顿成之顿,乃依能诠教法及所诠教理之区别而成立。盖华严之顿教,有顿显佛境、顿成佛果之义(如《净名经》云:“一切众生,即菩提相”),于此顿教中,能诠之所以有顿显之益,正以其所诠有顿成之性。又天台之顿教,乃是相对于渐说而立;而华严之顿教,则是相对于教法教理的阶位差别而立。以若顿入真实法性,则一切阶位差别之相自当泯然不现故(如《楞伽经》云:“无所有何次”)。是知,华严、天台二宗所开、所立之顿教,其意义是有根本上的不同的。
另在上门总述中,我们尚有讲到华严五教中的终教与顿教,皆是明确指向和根依于大乘如来藏学说思想体系的,那二者之间又是何关系呢?换句话问,即是二者之间到底有何区别呢?其实顿教之与终教事实上不过是指向大乘了义教(即如来藏学说思想体系)之教理的二种互为补充,同时又有深浅之分的二种教法。二教虽同以如来藏一心为所诠,但终教所指向的乃是依言如来藏一心,而顿教所指向的则是离言如来藏一心。
作为大乘了义教之依言门,终教乃依言诠解说如来藏一心,且其对如来藏一心的诠释是依法相与法性的融通相即之关系来展开的,此乃属从因至果,虽于诸法体性上融通相即,自在无碍,然其尚存名义上的区别。故此教但得知见香,未得解脱知见香也。
而作为大乘了义教之离言门,顿教则通过其独特的教法直接和单独地指向于离言的如来藏一心,其不仅在诸法体性上融通无碍,不二无别,亦销泯一切诸法名义上的区别对待,直下悟到一念不生,诸法圆成,故顿入不二法门,离于一切能所对待,当体只是一如来藏心,亦不作一如来藏心解。何故?得解脱知见香故!
今此“语观双绝门”者,即离言绝虑,心无分别,能所双遣,当体只是如来藏心。何故?理是一心,真空妙有,妙有真空,非染非净,非生非灭,介尔动念,即乖理体故!
【夫语观双绝者,经云“言语道断,心行处灭”者是也。】
本门开篇即直接引经以释何为“语观双绝”尔。何为语观双绝耶?经云“言语道断,心行处灭”,即是“语观双绝”者也。”
“言语道断”者,又作语言道断、言语道过、名言道断。谓言语之道断绝,即“言语思想所不能及”之意。《华严经(六十卷本)》卷五云:“远离取相真实观,得自在力决定见,言语道断行处灭。” 《维摩经·阿閦佛品》曰:“一切言语道断。”《大智度论》卷五云:“言语已息,心行亦灭。”此语常与“心行处灭”一词连用。
“心行”者,心念之异名,心者迁流于刹那,皆云心行。“心行处灭”,意指心行之处灭绝,谓远离概念思维之情境。《璎珞经》下曰:“一切言语断道,心行处灭。”《摩诃止观》卷五(上)曰:“言语道断,心行处灭,故名不可思议境。”《仁王经》中曰:“心行处灭,言语道断。同真际,等法性。”(俗作“同断”者误)。《大乘起信论义记》卷中(本)云:“离心缘者,非意言分别故,心行处灭,非思慧境。”即谓法性真如之理,不可用言语说明,亦非分别思慧可知。《起信论疏笔削记》卷七亦云:“心行处灭者,以相是心之行处,行犹缘也;既离于相,心无所缘;所缘既无,能缘亦绝,无相真理何思慧之所及乎?”(按:“言语道断,心行处灭”一词,与佛典中常见之“言亡虑绝”一词之意亦同。)
“言语道断,心行处灭”,即点明了顿教之独特的能诠与所诠也。顿教之独特的能诠者,即是上所引诸经中所开显“法性无差别”之义的诸经文(顿教中之“言教”),及《维摩》中以默显顿入不二法门的行持(顿教中之“默教”),此即顿教本有之独特的能诠教法。顿教之独特的所诠者,即是顿教隐于诸法自性差别,唯以平等法性为所诠;换句话说,顿教唯以离言法性无差别义为所诠。
又“言语道断”者,非是说要我们绝对无言语、不说话,只是说真如法性非是语言文字之所能及,故研经学教切不可执言废义也。“心行处灭”,亦非是要我们绝对无思、无念,其只不过是教我们不要取相(境)予以邪执分别,但当无所住相而生心尔。如《金刚经》云:“不取于相,如如不动。”又如《坛经》云:“善知识,于诸境上心不染,曰无念。于自念上常离诸境,不于境上生心。若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错。”
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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