《讲义》释“事理圆融观”之二
释华梵 著
(续:第三、事理圆融观)
【夫事理两门,圆融一际者,复有二门:一者,心真如门;二者,心生灭门。心真如门者是理,心生灭者是事。即谓空、有二见,自在圆融,隐显不同,竟无障碍。】
通过前面对本门主旨的阐释说明,我们知道本门主要在于宣说开解如来藏一心之事、理两方面的圆融一际,在这里论主参考运用了《大乘起信论》一心二门的理论来予以诠解阐释,所谓一心即是指如来藏,如前所释,我们知道其含摄世间出世间之一切功德,其本身常住不变即是真如理体,亦即“如来藏心真如门”;而依因缘生灭变化的一切万法即是真如事相也,亦即“如来藏心生灭门”。
理、事既然只是如来藏心的一体两面,则知理无别理,全事即理;事无别事,全理即事。何以故?随缘不变即其理,不变随缘即其事。不变随缘,随缘不变,唯是一如来藏心,心真如门、心生灭门但是方便分别尔。理事之间,理能成事,事能显理;理成事则理不碍事,事显理则事不碍理,是故事理两门,实圆融一际,无有障碍。
约真如自性“随缘不变,不变随缘”(即如来藏缘起,亦云真如缘起,亦即所谓“性起”者也)云理、事;约差别事相“缘起性空,性空缘起”(即阿赖耶识缘起,亦即所谓“缘起”者也)则言空、有(二见)。实则克体而言,缘起性空之“空”者即理,亦即随缘不变之真如自性也;性空缘起之“有”者即事,亦即真如自性之不变随缘也。
“空、有二见,自在圆融,隐显不同,竟无障碍。”“见”者,观视、推度之义,指由眼所见或推想,而对某事产生一定之见解、知见,见有正见、邪见之分别。今既性空缘起,则空不碍有,空而非空,非空而空,此即不思议“空见”;又既缘起性空,则有不碍空,有而非有,非有而有,此即不思议“有见”。空、有二见既不思议,互不相碍,故文云“即谓空有二见,自在圆融,隐显不同,竟无障碍”。此如白昼黑夜,昼时明显暗隐,夜时暗显明隐,明暗隐显不同,无有障碍。今见空时,空显有隐;而见有时,则有显空隐,其实空之与有,实无障碍。
【言无二者,缘起之法,似有即空;空即不空,复还成有。有空无二,一际圆融,二见斯亡,空有无碍。何以故?真妄交映,全该彻故!何者?空是不碍有之空,即空而常有;有是不碍空之有,即有而常空故。有即不有,离有边有;空即不空,离无边空。空有圆融一无二,故空有不相碍,互形夺故,双离两边。】
又因“缘起之法,似有即空”(所谓缘起性空也),故知有不异空,有即是空;而“空即不空,复还成有”(所谓性空缘起也),则知空不异有,空即是有;合上二义,是故文云“有空无二,一际圆融”。今即知有空无二,一际圆融,则不复虚妄分别有、空尔;既不复妄分别有、空,则“(有空)二见斯亡”;既“(有、空)二见斯亡”,则但一真如心也;若但一真如心者,又何曾存在所谓空、有之障碍耶?
空显有隐谓之理,有显空隐谓之事。理事空有原无障碍,而凡夫虚妄分别,妄自执空执有执理执事。若如实知有空无二,一际圆融,则分别二见斯亡,空有则无碍矣。是知有碍者,只因虚妄分别之所致也,虚妄分别元非应理如法也。
“何以故”征问之文也。即是征问何故空有无二,一际圆融,则二见斯亡,空有无碍耶?
“真妄交映,全该彻故!”“真”者,即前文所云空也、理也;“妄”者,即有也、事也;“赅”者,包遍也。即所谓真赅妄末,妄彻真源,真妄、空有、理事交互相映,全赅全彻故。
“何者”同前,亦是征问之文也。此即征问前答文“真妄交映”所云何义?
“空是不碍有之空,即空而常有”者,空既是不碍有之空,故虽空而常有。“有是不碍空之有,即有而常空”者,有既是不碍空之有,故虽有而常空。
“有即不有,离有边有”者,谓此中“有”非是落于断常两边之“常边有”“实有”也。何故?既然有而常空,故有即不有;有即不有,是离有边有;离有边有者,是离常边之有也。离后“有”字,即常有、恒有、实有义也。
“空即不空,离无边空”者,谓此中“空”非是落于断常两边之“断灭空”“顽空”也。何故?既然空而常有,故空即不空;空即不空,是离无边空;离无边空者,则非断灭空也。离后“无”字,即断灭空、顽空、毕竟空义也。
“空有圆融一无二,故空有不相碍”者,既然有而非常,空而非断,所以空有圆融,一际无二,空不碍有,有不碍空。
“互形夺故,双离二边”,“互形”者,相成也,空是成有之空;有是显空之有,故曰互形。“互夺”者,相摄也,空摄有则有全是空,故空夺有;有摄空则空全是有,故有夺空;有夺空,空夺有,故曰“互夺”。“两边”者,断、常两边也。空成有,有成空,则离断边;空夺有,有夺空,则离常边;故曰“互形夺故,双离两边”。
【故经云:“深入缘起,断诸邪见,有无二边,无复余习。”又经云:“因缘故法生,因缘故法灭,若能如是解,斯人疾成佛。”又经云:“甚深如来藏,恒与七识俱,二种摄受生,智者则远离。”又经云:“染而不染,难可了知;不染而染,难可了知。”】
前文已释法义,下则四引经证以证义启信。
初引经证云:“深入缘起,断诸邪见,有无二边,无复余习。”云何深入缘起断诸邪见呢?
“邪见”者,谓断常、生灭、垢净、增减、有无、内外、正邪等等二边见,悉为邪见。总而言之,凡落能所对待之见,皆为邪见。
若人能具足善巧方便,深入观察缘起,则知诸法缘起无非性空,性空当体缘起。既知缘起性空,性空缘起,则断常、生灭、垢净、增减、有无、内外、正邪等一切能所对待之见俱不可得也;一切见既不可得,当知一切法亦不可得;一切法既不可得,乃至不可得亦不可得,由是则一切邪见俱净尽矣。“有无二边,无复余习”,“习”者,习气,习气是烦恼、无明之别名。“无复余习”者,谓破除净尽无明烦恼也。
二引经证云:“因缘故法生,因缘故法灭,若能如是解,斯人疾成佛。”
既生是因缘生,于法则无生;灭是因缘灭,于法则非灭。能解一切法本自无生无灭,其人即得迅疾成佛也。
三引经证云:“甚深如来藏,恒与七识俱,二种摄受生,智者则远离。”
前文已释,法身在缠名如来藏,如来藏出缠则名为法身。而在缠之如来藏,即第八阿赖耶识也,又前七识皆依阿赖耶而有,故文云“甚深如来藏,恒与七识俱”。
“二种摄受生”,“二种”者,谓一切落于能所对待之二边见也。《唯识三十颂》云:“由诸业习气,二取习气俱,前异熟既尽,复生后异熟。”“二取习气”者,即能取、所取之习气也,能所即生,则一切断常、生灭、有无等对待之见俱起也,故曰“二种摄受生”。诸有智者深入缘起,断诸邪见,乃得不受异熟生也。
四引经证云:“染而不染,难可了知,不染而染,难可了知。”
染而不染,不染而染,染不染不二,斯义甚深,此实非思量分别所能得解之境界也。如《胜鬘经·自性清净章》云:“世尊!如来藏者是法界藏,法身藏,出世间上上藏,自性清净藏。此自性清净如来藏,而客尘烦恼上烦恼所染,不可思议如来境界。何以故?剎那善心非烦恼所染,剎那不善心亦非烦恼所染。烦恼不触心,心不触烦恼。云何不触法,而能得染心?世尊!然有烦恼,有烦恼染心,自性清净心而有染者,难可了知。”所以染而不染,不染而染,难可了知。能了知此法者,唯佛境界也。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
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我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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