困难来了,笑笑接受。
佛言:夫为道者,犹木在水,寻流而行,不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败,吾保此木决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。
——《佛说四十二章经》第二十七章
今天接着给大家讲“四十二章经”的第二十七章。这段经文是讲,我们修道的过程中,会有很多缘。作为修道的人,要明白这些因缘,需要的时候,要懂得自我调整。
道途多障碍
一开始,佛就给了我们一个比喻,“夫为道者,犹木在水。”我们学道的人,就好像是山里边的一根顺着溪流而下的木头一样。这根木头顺流而下,一路要流到大海去,流的过程中,“寻流而行。”那在这一路上,它都会遇到一些什么情况呢?
第一个,“不触两岸。”就是要不碰触两岸。这根木头顺流而下,流着流着,如果碰触两岸了,就可能停靠在两岸不流了。这是第一种阻碍。
第二种,“不为人取。”这跟木头自己没有碰触到两岸,但一个小孩看见了它,过来把它给拎起来了,那也不能继续向下流了。
第三种,“不为鬼神所遮。”溪水在流,但这根木头停在那儿不动了,为什么?被鬼神给挡住了。鬼神没事,也会捉弄这根木头。鬼神有时候也闲着,就跟人一样,闲得无聊了,就喜欢弄一些小把戏。它们看到这根木头正顺着水往下流,就来劲了,说:哎,别动别动!动用它们的力量,让这根木头停在了那儿,这就是被鬼神所遮。遮,就是遮挡。这又是一种。
第四种,“不为洄流所住。”溪流里面有很多漩涡,水流到这儿以后,会绕圈圈,你们看到过这个现象没有?在山里面,有些地方水流的时间长了,自然而然,就会形成一个水潭。水流到这个水潭以后,就会旋转过来旋转过去。遇到这样的漩涡,这根木头就流不下去了,只能在那儿来回地打转转。这又是一种障碍。
还有“亦不腐败。”有的木头顺着溪水流一流,在水里泡久了,太阳一晒,在还没有流到大海的时候,自己先腐烂了。这又是一种。
这根木头一路这么流下去时,会碰到这么多障碍:要么往两岸边一靠,要么被人取,要么被鬼神挡住,要么在漩涡里面来回绕着。就算没遇到前面这些障碍,还得它自身没有腐烂。最终,排除掉种种障碍之后,这根木头才能到达大海。想一想,这一路要经历多少的困难!
不为情所困
接下来,“学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。”我们学道的人,一路上也会遭遇到很多障碍,首先是“不为情欲所惑”。上一堂课,我们主要讲了情跟爱,这堂课,我们要重点讲一讲情跟欲。
情就是七情,包括:喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。古书里面所说的情,就是指这七情。这七情,是不需要学的,是一生下来,就会的,不用教。欲就是五欲,这个我经常说的,就是财、色、名、食、睡这五种欲望。人的一生,从精神的层面,会被七情所困,像是喜、怒、哀这些。有许多人,经常会莫名其妙地伤心,莫名其妙地生气,自己控制不住自己,这都是属于被情所困,是天生的。那作为学道之人,首先就是要做到不为情欲所惑。惑,就是困惑,就是障碍。
修行的人,对情跟欲,首先要能掌握好。我们修行的目的是什么?就是让我们自己改变。作为正常人,都是说生气就生气了。那我们修道的人,就要改变了,本来该是生气的,不生了,因为我们开始修道了,放自己一马;本来该是计较的,去争一口气的,也不争了,拉倒算了。所以,就往后一退,顿时海阔天空。
但是,要做到这些改变,是很难的。我经常跟大家说,这些说说容易,做起来是很难的,需要修炼。我们修炼的过程,最终是要围绕在能不能说到做到,落实到能不能掌握住自己的七情五欲上。
那我们学完经典以后,就要实修实炼。怎么实修实炼呢?就是要每天诵经,每天持咒,每天拜佛。学这么多的知识,用这么多的方法,最终,还是要用来对治我们的七情五欲。我们如果没有办法掌握自己的七情五欲,那学再多的知识,都是多余的,一点用都没有。反过来,我们如果能掌握自己的七情五欲,那么,我们就不是一个正常的人,而是一个超常的人。
礼佛忏悔消灾难
情和欲的问题解决后,接下来,还会有很多外在的问题和干扰,也即被“众邪所娆”。人的一生呢,会遇到很多问题,有时候,你有意想去避开,还避不开,因为有一些邪因邪缘会来寻找到你。这里面,有一些是业报现前。跟我们有牵挂、有因缘、有债务关系的这些,有时候会被我们自己感召而来。作为学佛的人,学道的人,要对这些问题有一个清楚的认识。
任何一个事物的形成,都不是单一的因素,会有很多原因。我们如果能够认清这些原因,就能够避免一些事情的发生,尤其是“众邪”的干扰。所谓“众邪”,就是我们的魔障。人的一生,往往会有各种障碍出现,如果想要避免这些障碍出现,就只能通过修行忏悔,以及清净心的建立。内在的清净心建立起来后,还要经常祈求护法龙天、护法菩萨们的感化,以避免这些邪的东西的干扰。
就像经文中所说的这根木头一样,它在往下流的过程当中,除了人为的因素、自然的因素外,还有一个鬼神捉弄的原因呢!人在修行的过程当中,也是一样。所以,我们应该经常礼佛忏悔,祈求消灾,去除众邪的干扰,不然的话,各种魔障就会产生。我们修行的过程,就是不断地破魔的过程。如果魔不破,障碍一现前,就会前功尽弃了。
我们闽南佛学院原来有一个法师,一出家,就开始在佛学院读书。读完以后,在佛学院当老师,教书。上学时,所学的都是一些理论和知识,都没有真正花时间去脚踏实地地用功修炼。教书以后,还是从理论到理论,只是把书本上的东西一总结,再搬给大家,等于是把笔记抄来抄去,很没意思。有一天,他觉得这样不行了,一定要去实修,就自己跑到马来西亚一个庙去闭关去了。结果,闭了一年多,给闭出一个神经病出来!真的是非常可惜!
他还是从专门的学校里培养出来的!佛学院培养了他六年,毕业了;然后,又当了好几年的老师。最后,他才去闭关。结果,魔障还是消不了。几年前,我回我们学校参加校庆,才听说了他的事。可惜得很!
那这是为什么呢?就是因为魔障现前。这种魔障在哪儿呢?他平常自己没有去修,没有实践,光是学了很多很多的理论知识。这样,所学的理论便都是空的,没有用,用不到实处。然后,哪一天,突然需要用了,却没有一件能够用起来。比如,内在的心魔产生以后,他不知道怎么来对治,所以,就变神经病了。
真正的闭关,是把门一封,把大门给锁起来,只留一个小小的口,跟死牢一样。然后,就一个人呆在那个地方,即使你使劲喊叫,也没人去管你的。每天三餐,有人会给那个口里面搁吃的,然后,你自己就到那个口去端去。如果你哪一餐没有去取了,那下一餐,就不给你送了,因为说明你肯定入定了吗。入定了,就不用吃了。
这样给完全封闭起来后,人就会开始产生内在的恐惧跟不安,产生心魔。心魔一产生,魔障一出来,干扰就来了,就不行了。所以,我讲课的时候经常跟大家说,这个修行的过程,理论学得再多,知识明白得再多,也不顶什么。因为我们学校是专门学理论和知识的,我们那些学生,对于佛教的这些理论,无论哪一部经、哪一部论,随便翻出来,哪一句哪一章,这个名词出在哪一章第几行,倒数第几,都能给你背出来。但是,碰到问题的时候,还是用不上,为什么?就是因为没有实修。所以,学佛一定要脚踏实地地去建立功夫,不能贪多,主要在实行。如果没有去实修实行,那知识学得再多,也没有用。
我在《明镜台》里也说到一个闭关出问题的故事。丹霞山的别传寺,原来也有两个闭关的。丹霞山有两间关房,都建在一个山顶,我去看过,都是在悬崖峭壁边。经常,有人专门在那里闭关,一闭就是三年。我们那一次去了以后,他们的当家师就带我们去参观。他给我们介绍说,前不久有人在那里闭关,闭到一半,因为不能降伏自己的心魔,结果,就自己用手把关房的天花板给扒开,然后跳了出去。因为门都封起来了吗,也没有其他的出口。他这一跳出去,就跌到悬崖下去了。山里面搞个建筑不容易,为了牢固,那个关房是用水泥浇灌起来的,顶也是水泥做的,不过可能不是太厚。关房里面什么工具也没有啊,可他竟有办法把那个顶给挖开一个窟窿,然后,又从那里跳出去。你们想一想,这个心魔有多么厉害!跳出去以后,就直接给摔到悬崖下去了,旁边都是悬崖峭壁吗。都是真正的万丈深坑,人根本就下不去,直升飞机也下不去。所以,那人下去以后,就直接死在了那儿,连骨头也捡不回来了。这还是专业修行的!
这些事情的发生,主要的原因在哪儿?就是因为开始没有做好,半中间突然想这么来做,结果,就出了问题。
亦真亦幻皆是魔
人这根“木头”,若要流到大海,中间的好多环节,是一一都要去经历的,所以,就要时时懂得保护自己,否则,你就可能流不下去了。学道修行,都要注意方法,懂得方法。如果不懂方法,就会被“众邪所娆”。像上面所说的出了问题的这些,都是被邪干扰了,被心魔左右了。
心魔之外,还有一些天魔。修道的人,修到一定时间,就会出现各种魔,有些是内在的,由自己的心产生的;有些是外在的,是天魔。不过,修到天魔出现了,那就说明功夫已经很深了。快要悟道之前,天魔才会出来;平常,开始的时候,出现的都只是心魔,就是由自己的心产生出来的,唰,这儿起来一道光,那儿出来个什么,那都是自己的心魔在作怪,不是真正的天魔。
到天魔产生了,来的就不是魔了,直接是佛了,知道不?比如你观想阿弥陀佛,观着观着,阿弥陀佛就直接走过来了,还是四臂的,还冲着你笑呢。这个时候,才是天魔出现了。天魔一出现,那说明你的功夫已经很深了。但一般人达不到这个层次,都是心魔在作怪,就是自己给自己生出来的。内在的内魔产生了很多,这都是障碍。
修行路上是如此,人生路上也是如此,就跟这根木头一样,所以,这段佛经的比喻,不光对修道的人有意义,对大家做人也同样重要。
韦陀菩萨是“保卫处长”
人的一生,也就像这根木头,要从山里面顺流而下,然后流向大海,因此,也会经历种种的难。对于每一截儿的这些困难,我们该怎么去面对?那有些,是我们自己可以去左右的;有些,是我们自己左右不了的。我们就像这根木头,有意识地在河道里面走走走,两边两岸都不去靠,因为我们知道得很清楚,我们是要去大海。不过,这是有人生理想和追求的人,有人生目标的人,明白自己该干什么的人,这样,我们就掌握着,两边都不靠,然后一直走走走。然而,走的过程中,如果遇到了一个人,把你给拿了起来,那你就掌握不了了,就没办法了。你修了,你干了,但干了一段时间,被人为的给你破坏了,你就没招儿。
即使没有人来给你破坏,还可能给鬼神捉弄一下。有时候,人生会出现很多莫名其妙的、奇怪的事情,你都不知道是怎么回事!这都是什么?就是触犯了鬼神,被鬼神所遮。然后,还有那些来回环绕的漩涡,那些曲曲折折的路程,都一一要去经历。
如果上面这些难都没有,那还得是身体很好,身体这根木头没有腐烂,没有垮了。如果身体垮了,自己死了,那也就到这儿了,流不下去了。
所以说,人的一生苦难多多。这些苦难,有些我们能掌握,有些我们掌握不了。对于掌握不了的,我们只能是什么,只能是不断地忏悔。学佛的人,每天要礼佛,要忏悔,忏悔前辈子的这些怨亲债主,不要和我们有瓜葛,恶缘不要成熟,然后,祈求护法龙天护佑我们。
你们看,每个庙里面都有护法,有护法殿。每个庙的第一个殿,肯定是护法殿,里面供的是韦陀菩萨。韦陀菩萨就是专门护持庙里面这些修道人的安全的,就相当于现在保卫处的处长,所有的庙都一样。一进山门的第一个殿,迎面先是弥勒菩萨。弥勒菩萨背面的那一尊,就是韦陀菩萨。韦陀菩萨的脸,都是朝向庙里面的。庙里面的其他塑像,要么是面对面,两边相对着的;要么就对着外面,只有韦陀菩萨,是面向寺内的,因为他的职责就是护持庙里修道人的安全。庙里面的韦陀菩萨是很灵的,修道的人,经常要给韦陀菩萨磕头。
过去庙里面选方丈,也要到韦陀菩萨那儿去选。过去的庙跟现在不一样,现在行政干预比较多,大家都争着抢着要当方丈。在过去,可没人爱干方丈这个事儿,谁都不想当。但总得有一个人来当方丈啊,那怎么办呢?就到韦陀菩萨跟前去抓阄。等于是什么,先把每个人的名字写到纸上,然后,放到韦陀菩萨跟前抓阄。抓出来是谁,就由谁去当方丈。
我们福州有个鼓山,鼓山有个涌泉寺,原来就这么选过方丈,大家到韦陀菩萨像前抓阄,结果,抓出来的是一个小沙弥。这个小沙妮只有十几岁,刚出家不久,就让他当方丈。他一看到这个结果,哎呀,直接就哭起来了。但这是在韦陀菩萨跟前抽出来的,抽到谁就是谁吗,不能改的。所以,这个十几岁的小孩就这样当了方丈了。那方丈是干什么的?就是负责给大弄吃弄喝的。庙里面有什么事,吃的喝的没了,就找方丈。结果,寺里没米了,厨房的人就去找他。他没办法,只好又跑到韦陀菩萨跟前哭去。哭啊哭啊,到了半夜,天上下起了大雨,韦陀菩萨就化成人,到外面去化缘化了米来……
过去很多庙都是这样,选方丈,都是在韦陀菩萨跟前抓阄。那时,方丈这个差事不好干。当然,现在社会不一样了,不需要这样了。现在好多庙争方丈争得很厉害,但跟你们也不能说。因为社会变了,这些组织人员也都在变。但过去的丛林、庙里面,住持方丈这个职位是没有人想去干的,只能是轮流。因为这个职位是真正给大家服务的,是专门给大家服务的。平常,每个人都是各自用功办道,每天都自己参禅打坐,什么事也不用管,敲板子了,吃饭去;敲钟了,上堂去,生活过的自由自在。但方丈不一样,他一天到晚要考虑这么多人的吃啊喝啊从哪儿去弄,就很头大。
让自己有正定
修行不易,做人也不容易。每个人的一生,不管他是干什么的,都会遇到很多挫折和困难。只要是一个人,他都会遇到挫折和困难的。
所以,我们就应该不断地礼佛忏悔,祈求菩萨、护法龙天的保护。护法龙天的这种感召感应,是真实存在的。许多我们人无法预知、无法避免的问题,只能借助护法龙天的护持。
当然,护法龙天能护持的,能改变的,是那些可以出现,也可以不出现的问题。比如,鬼神出来捉弄你一下这种事情,就是可以出现,也可以不出现的。那如果是我们欠别人债了,别人来讨债,那就没有办法了。这也就是说,我们人生,除了正常的债务往来以外,还有一些额外的开支会出现,那么,护法龙天能帮我们挡掉的,就是这些额外的开支——他给你截流,让你平安。所谓“不为众邪所娆”,就是指的这些。
“学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。”我们掌握了这些情跟欲,不被这些所迷;然后,还能够远离“众邪”;接下来,能够精进地去修道,精进无为——无为就是无上道法,修无为法——这样的人,一定能得道。这可是佛说的。
现在这个社会邪气太重,要做到不被“众邪所娆”,是很不容易的。尤其接下来这种邪师当道,周边有很多,很容易就能碰到的,好多人一不小心,就被带领到了一些不合适的地方。这种不合适的地方,你平常不会去,但有时候,一些人会带你去,有的是被朋友带去了。带着带着,就让你走上邪道了。就像那些吸毒的人,开始都是被朋友带去哪儿玩,玩儿的时候,抽烟了,喝饮料了,干个什么了,慢慢慢慢,就把你领上邪道了。那要排除这些干扰、这些诱惑,自己内在就要有正定。所以,每个人都要很好地去修练自我。
学会接受不顺
在这个世道当中,我们每个人都跟这根木头一样,如果要想很顺利地流向大海,那就要要学会保护自己,要特别地照顾好自己。这一章中,佛就是用这么一个生活化的比喻,告诉了我们这个道理。那我们对这个道理,通过思考,清楚了,明了了,接下来,在自己的人生路上,如果碰到一些问题了,就能够很快地化解了。
首先,我们不要害怕问题,遇到问题了,要学会接受。只要我们接受它了,它也就化解过去了。出现了障碍的时候,我们的内心如果去接受它,那这种障碍,它就不再是障碍了,就过去了。人生也一样,碰到一些不顺了,首先要接受。如果接受了,这个不顺它也就过去了。但许多人碰到问题的时候,就不接受。不接受,这个不顺它就老是搁到那儿了,顶在那儿了,结果,你这个坎儿就总过不去。
有些人碰到问题,光是在那边叨唠自己怎么倒霉。其实,每个人都倒霉,只不过是说,倒霉的形式不一样。所以,不要总觉得自己比别人倒霉。大家都一样,只要是个人,就都跟这根木头一样,要从山里面往外流,要流向大海。流向大海的这一生,都是一样的,每根木头的命运,都差不了多少的。所以,碰到不幸,不仅不要认为自己很不幸,反而要感到很庆幸,因为你碰到了。碰到了,它就过去了。如果没有碰到,那它就还隐藏着,未来,还不知道会出现什么样的状况呢!所以,遇到问题了,要学会笑笑地接受。接受了,不顺它自然就过去了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
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在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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