请问:那在念佛的细节方面,是不是环境要特别安静?是不是早晚都要做?还有像咒啊、回向啊这些,是不是也都得做?还是光诵一部经就好了?
法清法师:内容方面,庙里面的早晚课内容,是明代开始才编出来的。以前,庙里面也没有这些。早晚课的内容,都是从《大藏经》里面摘录出来,然后汇编到一块的。为什么明代开始要这么做呢?是因为从那时候开始,庙里面的修行变得散漫了。以前的修行人,每个人都是自修,每个人都是自己建立自己的功课,自己安排自己的学习时间的。但到了明代以后,大家懈怠了,存在浪费时间的情况了,于是,修道就从个修变成了共修。为了便于大家共修,藕益大师、莲池大师这些人,就编了早晚功课,有意识地强化大家的学习,早晚各共修一个小时。所以说,庙里面的早晚课,是在没有道行的情况下编出来的。
那么,在家里修行,是不是非要把庙里面早晚课的那些内容都做到呢?不是的。你可以根据自己的时间和状况,来安排自己的功课。佛经三藏十二部,内容很多,庙里面早晚课的那些内容以外,还有好多经呢!而我们的功课,所谓的功课,是每天要能做的这些事,所以,你可以根据自己的情况来选择内容。比如,我经常让大家诵《普门品》,诵《金刚经》,这些,早晚课中就都没有。庙里面的早晚课,是为了强化,是必须在那个时间起来共修,这才编出那个内容。但那些个之外,还有好多好多的内容需要我们来学习。所以,大家在家学佛,就不一定非得是早晚课的那些内容,可以随着自己的时间和因缘来规定,前提是你自己每天都能做到。比如,你可以给自己规定说,每天诵十遍《心经》,这样,你就不耽误任何事。该工作,该上班,该干嘛都不耽误,但你还能保证每天诵十遍,那么,这就是你的功课。
至于读诵的时间,可以是早上,可以是晚上,可以是上班的路上,总之是你自己方便和合适的时间。这个时间,完全由你自己来决定,只要每天能保证做到你安排给自己的这些功课,就可以了。场所方面,也没有限制,任何环境中都可以读诵。有的人家里面老老少少人比较多,一回家事情很多,没时间在家里做功课,那就可以在开着车的时候,或者坐着公共汽车上班的时候做。得上班去了,但功课还没有做,那你就在上班的路上小声地念,或者默诵,都是可以的,也都是一样的。
大家要知道,我们做功课、诵经,不是为了给佛听,而是为了修炼我们自己的心,降伏我们自己的心。我们只有每天都这么做着,功夫才能够渐渐增长,降伏心的力量才会增大。所以,做功课,是给自己做的。但许多人不了解这一点,以为每天诵这个经,持这个佛号,是给佛听,所以,就要找安静的地方。可佛听你这些干什么?经都是佛说的吗!一个很简单的道理,比如说大家学邓小平理论,你学的目的是干什么?是让你自己掌握邓小平的思想。那你学完以后,如果每天找邓小平给他读,你说他烦不烦?烦死了!我们诵经也一样,不是诵给佛听,佛不需要听你这些!这些道理,是佛告诉给我们的,是治我们的病的。那我们为什么要诵?是为了训练我们自己的心!因为我们的心总是不安分,每时每刻都在胡思乱想。为了改变这颗不安分的心,我们只有每天这么来做功课,以加强我们内在的力量,这样,我们才能降伏住自己这颗繁杂的心。做功课,是给自己做的;诵经持咒,也都是给自己做的。所以,任何时候、任何地方都可以。当然,你在做功课的过程当中,要保持心的清净。我们诵经诵咒的目的,是要让自己的心清净。
读诵的量方面,一定要刚刚好,不能太多,尤其是初学。记住,不能贪多!不是说,你每天诵八个小时的经,你就有多么了不起了!你这样诵上几个月,你就起不了了,不是了不起了。我们要精进,是不能停止,要保证质量,每天每天地做,哪怕每天做十分钟五分钟呢。重要的是,你每天做这些功课时,不影响你任何事情,你的工作、上班、家庭等一切事情都不耽误。在这当中,你每天保持着这么一个时间段来读诵经咒、持佛名号,就已经很了不起了,千万不能贪很多。很多学佛的人,开始都贪很多,规定自己一天要诵多少部经。结果,开始实施以后,时间根本不够用,精力也不够用,很多事情就弄得一团糟。周围的人一看,你学佛学得什么事情都弄不好,人家就会想:学佛不过如此,从此对学佛就有看法了,没信心了。
学佛,一定要有功课,不能说,只要明白道理就可以了,不用做功课了。如果到了菩萨的境界,可以不做功课,而我们还是凡夫,就不能不做功课。像我,每天都要做功课。既然我们是凡夫,那就要建立自己的功课,然后每天每天实实在在地去做。这样,时间久了,功夫才会大。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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