天
能够存像文昌帝君这样的善心，天就必定会恩赐你福，这就是第一段的最后一句：天必锡汝以福。那么“如我存心”就是善因，“锡汝之福”就是善果。我们一切因果的建立是从举心动念开始的，一切的行为都是由这个念头来控制，来驱动，所以我们的念头是善的，必然我们的业是善业，有这个善心善业，就必定有善果。这种因果的法则，就好像你种瓜必然会得到瓜，种豆的种子必然会收获豆子，这里面是因果不爽的，煮米可以成饭，煮沙就永远成不了饭，因果不相符是得不到的，所以“毫发无爽”。不是像后来那些一般的读书的人说，“上古天心可问，叔世天心不可问”，不是，这因果的法则上古存在，现在也存在，未来也是存在，这是真理，也不是随着众生的这个善根的厚薄来改变的。所以上古这样的因果法则的心可以问，现在因果法则的心照样可以问，真实不虚的。
那么这里要理解这个“天”，有就它的形体而言，也有就主宰的意思而言。这个主宰的天就是指有形体的“皇皇上帝”，真的就有一个人格化的或者叫神格化的天人。不像后来的儒家，他就很忌讳谈上帝，动辄就把这个“天”理解为“理”——天即理。那这样的话，你用这个理来取代这个天，来淡化那种人格化、神格化的皇皇上帝，好像在理论探讨层面，这个也不能说他错；但在那种实践层面，他是有不足的，而且有严重的不足。为什么呢？因为世间的人在谈到上帝的时候，他内心还有畏惧之感；但你只说一个“理”——这个字，那他可能就没有什么畏惧之感了。就好像在一个密室里面、一个很偏僻的房间里面，有一个美女在那里，那么进入那间房间的人，看到美女就有淫欲心上来——“淫心勃发”。突然旁边有个人告诉他，这个房间里面供了玉皇大帝的像，那个美女正在烧香呢。哎，这时候这个恶人呢，这个局面会让他感到害怕，不敢轻易地去做——在玉皇大帝像面前去做那些非礼的行为。如果旁边人不是这样说，而只是说：“你现在这种作为在理上是不合适的，你违背了这个理就得罪了名教，不可以为君子。”你跟他去说，是这个所谓道理，你说说这个人他会听吗？这个淫欲心勃发的时候，这个理都挡不住他。所以你说这个“天”它有一个神格化的东西，它有一种赏善罚恶的巨大力量的时候，它让人有一种敬畏感、害怕感，就能挡住他邪恶的行为。你把它讲得很玄妙只能劝那些君子，但是对那些一般的人，是没有办法挡住他肆无忌惮的行为的，就不足以为后世之训。现在一定要有一种力量，让一般的人有一种畏惧，人人知畏惧就是治理天下的机缘。人人都肆无忌惮，天不怕地不怕，所以这个“天”不能仅仅理解为“理”，应该还是直接要理解为：他就是一个神格化的形象。
中国的这个读书人哪，真正他的学问要究天人之际呀，要去了解这个宇宙人生的终极道理，宋明理学家有些探讨还是不错的。像这个江西有一个陆九渊，他是江西抚州人，他在六岁的时候——你看这也是善根——忽然就问他的父亲，说这个天地有不有边际。现在有很多小孩子，他心还没有被污染哪，心还比较天真，他会问那些比较终极性的问题。天有不有边哪？人是从哪儿来的啊，你说？父亲、大人：“人是从猴子变来的。”他会问：“猴子又是从哪儿变来的？”“猴子从阿米巴进化来的。”“阿米巴又从哪儿进化来的？”他会追，追到后面这个父母答不了：“你小孩子不要说了，不要说了。”挡住他。实际上小孩子问那些问题，都是哲学上非常非常纯洁的问题，但是大人由于以后欲望上来了，他要关心怎么赚钱怎么当官，他不考虑这些终极性的问题。你看这个陆九渊六岁的时候问这些问题，他的父亲也没给他好的回答，他就天天晚上想，想到每天晚上都不睡觉的程度。所以这个陆象山，为什么后来成为一个大哲学家呀？他就有追究、盘根问底——打破砂锅问到底的这样的一种决心。这是一个做学问的正确的态度，有疑就问，这个问不到就咬住它思维，所以这个陆九渊以后成了宋明理学心学的一个代表者。
那么现在，你说我们很多老年人——白发苍苍老人，每天生活在这个天之下，却竟然不知道头上所戴的。什么叫天？为什么会有那么多星辰？太阳、月亮是怎么来的？在这个太阳、月亮之外还有不有其他的星球？现在呀，你看我们——看这个《尚书》，特别看《诗经》了，发现这个我们上古的中国人对这种天文啦，地理呀，非常了解，那种知识我们看了都吃惊，而现在我们这方面的知识太贫乏。古人他每天跟天都很贴近，夏天的晚上他们会纳凉——在树下纳凉，面对着这样的广袤的天空，星星点点，会引起他多少美好的遐想。我们现代人跟这个天空离得越来越远，每天晚上去喝酒去了，去卡拉OK去了，每天都是灯红酒绿，昏头昏脑，这个有不有星空他都忘啦，有几个人夜晚去面对星空，去发问了，去体究内心了，去追究那个浩渺的宇宙哇？没有啊，所以现代人活得真的是蠢然一血气之物而已，就是饮食男女的一个动物哇，这是很可怜的。
——2008年11月大安法师讲于秦皇岛
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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