宗教,是一种教育。
宗教家,不异于教育家。
什么是教育?不同的社会界别,有不同的说法。佛教对教育的定义是:
“教育,引领人们从无知走向有知;引领人们从黑暗走向光明;火炬,是明灯,照亮了人类的心智。”
“教育,点亮了一盏灯,于是,眼睛明亮了,知识生起,智慧生起。”
佛陀对教育,很重视。
按古印度制度,低种姓的贱民,像首陀罗等,没有受教育权,也没有宗教信仰权。对此,佛陀给予强烈反对。
他指出:“人人有佛性,人人平等”,“我要广开教育之门,让人人有权接受教育”。
他甚至认为,贱民更需要教育。他比喻说:“生病的儿女,更需要父母的特别关心”。因此,他的学生中,不仅有首陀罗,如剃头的优波离,还有强盗、妓女等。
佛陀教育的目的,综合之,是为了提升三大素质:即情感上----慈悲,理性上----智慧,技巧上----五明等。
情感上的慈悲,关乎心;理性上的智慧,关乎灵;技巧上的五明,关乎肢体。
“人之初,性本善”,慈悲是佛性的流露,人性的发挥,类于博爱。
智慧于此,特指了悟佛法的真谛,如因缘法、四圣谛、八正道、四法印,并获得异能,如六神通等。据此,能看透大千世界的真相,掌握其各式运行规律。
掌握五明是心灵手巧,是有学问、能干的体现,有他的物质性,又有他的精神性。
以上三者中,智慧是基石,慈悲来自智慧,技巧来自智慧与慈悲。
佛陀教育的最终目的,就是要圆满您的情感、理性和技巧。
圆满了这些,就是阿罗汉,就是佛了。
在西方,谓佛陀为超人,虽不正确,据此,倒可理解。
在佛教原典中,关于阿罗汉的素质,有许多描述。
如:有价值的、应供的、没了贪嗔痴的自由人,不再执着,没有分别心,没有不健康心态,不被邪恶所诱,不再懈怠,不再迟钝,不再昏沉,不再疑惑,不再恐惧,脱离了污染,不再固执,不再堕落,过持戒的生活,富有慈悲心,理智言行,不再轮回,卸下了负荷担子,不自满,高智慧。
当然,其圆满的素质远不止这些。
从阿罗汉的世界回到我们人的世界,我们发现,阿罗汉的素质,任何一条,对我们都很重要,如卸下负荷担子这项:
我们每天都担着担子,承受负荷,有负荷就有束缚,有束缚就不能自在。
束缚在哪里?
文化束缚:如虚无主义学说,否定道德、伦理、信仰等的价值。一旦认同该学说就被其束缚,也否定了自身,从而堕入兽性、魔道。结果是,只过今日,不管明天,为所欲为,落入了罪恶。
政治束缚:如国与国之间,人为地划分意识形态,视不同意识形态的国家为敌国,口诛笔伐,甚至大打出手。他们在政治观上,受误导,落入了歧途。这错误政治观,成了他们的束缚,无法超越。
宗教束缚:如佛在世时,各种邪魔外道,有的学狗叫,有时拜树、拜火,有的裸体修,有的自残。现今社会,有奥姆真理教等。他们中有的修炼文法错了,有的干脆连出发点都错了。一旦观念受其束缚,岂可得解脱?
经济束缚:错误的经济政策。生产武器,扩大战争的残酷性。经营毒品,残害了人类的身心健康,降低了人类的素质。一旦落入了错误的经济观中,其经济行为不仅危害了经济,也危害了整个人类社会。
自然束缚:如乱砍森林、乱杀禽兽、乱改河道。其结果,违反了自然生态规律,导致了自然灾害的不断产生、频繁严重。以人类破坏自然开始,反过来,以自然报复人类结束。
社会束缚:如不良的社会传统,时刻束缚着人们。为什么人类要人为地划分种族导致冲突。古印度人为地划分了四种姓,说婆罗门高贵,可以高高在上;说首陀罗低贱,只能做奴隶。这些是人为的,一旦接受了这些观念,就会不自学地给自己划入某个队列,视异列为异类,走入单行道,难以回头。
自我束缚:这是根本性的束缚,自己没有挖掘出自己的智慧、慈悲、技巧,自己不知自己是什么,自己不知自己做什么,从糊涂走向糊涂,不能看破,不能放下,不得自在。
对我们的束缚,何止这么多。
当今地,其教育,有其积极进取的一面,但如从佛教的角度,更深地对其进行分析,会发现它有三大特点,或者说三大弊端。
一是竞争原则:教育的目的,就是为了受教育者回到社会上时,更具竞争力,竞争就得超过别人,突出自己,甚至打败别人。
二是职业原则:教育的目的,就是为了受教育者回到社会后,能做各方面的事,易找到工作、找到更好的工作。
三是利益原则:该原则由以上二项原则派生出来,有好职业,又具竞争力,便能创造大利益。
教育,基于这三大原则,其结果就是:被教育者,往往重利轻义。技巧上去了,但智慧、慈悲不足,伦理、道德、信仰观念薄弱。他们是科学家、工程师、电脑操作员或技术工人。可以造飞机、也会使用武器,甚至上到月球,会挣钱,能创造物质,有竞争力。但多是野蛮人,不惜用一个导弹打一只咬他的蚊子,谁损害他的利益,谁敢与之竞争,他就用他的技巧,打倒谁。这种教育,纯粹是一种功利性的利已教育。说穿了,是一种投资,今天投资金钱、时间、精力下去,然后,比人强,把投资收回来,挣更多的功利。
将佛陀教育要提升的三大素质与当今社会教育三大原则相比较,可以看出:佛陀教育,重精神文明的提升;当今社会教育,重物质文明的丰实。只重物质文明、忽视精神文明的社会是危险的,相应的教育方式,也不能引起人们的忧虑和三思。
人人有受教育的权利,佛陀以为,人人也可被教育成功,因为:
一、人人有佛性:人的本质是好的,如一块明镜,只因后天蒙尘才失去光明,一旦拂去灰尘,就会亮出光明的本色,有被教育好的基础。
二、人是五蕴合成:人是色、受、想、行、识构成,是物质和精神的因缘综合物。因为有精神性,所以能思维,能分辨善恶;再者,因为有物质性,所以有可塑性,因此,如教育得好,就会止恶行善,一路向上,做到身上------物质与精神的双提高。
佛陀的教育,很讲究主动性,往往是佛陀主动寻找学生,而不是学生寻找老师。
佛陀的教育,很讲究契机。
佛陀在教导学生之前,总要先了解学生的情况,然后才因材施教,他要了解的是:
一、学生的年龄。教小孩时,佛陀经常教他们不说妄语等,没有教高深的业、轮回等道理;对老者,佛陀经常教他们禅定、涅槃等。
二、学生的界别。对国王,佛陀与之谈要如何施仁政,谈国土无常,谈恶习如石、落水见底,谈地狱、布施。对僧人,佛陀与之谈了生死、出三界火宅、六和合。与妇人,谈美丽如花,一闪即谢,有情是苦等。
三、学生的人生经验。就以禅观为例,佛陀教教烧尸者作不净观、无常观。病人作苦观,体会人生是苦道理。
四、学生的态度。这学生是信仰而来、怀疑而来、捣乱而来、听讲而来、抱骄慢心而来,还是闹着玩而来,针对不同的态度,给予相应的教诲。
佛陀曾根据学生的业力不同,将他们分成小药草----下根机,中药草----中根机,上药草---上根机。根据学生不同的性格,将他们分为好朴素生活的人,好豪华生活的人,好逻辑生活的人,好感官享受的人……。不管何种性格、何种根基,佛陀的教法如云朵、如雨滴,普泽他们,他们都会各取所需。
佛陀认为:师生的关系,应如父子关系,能够互相信任、互相关心、互相敬爱。曾经,佛陀不仅为学生讲经说法,还为生病的学生洗衣、端药。佛陀是我师,佛陀如我父,所以,我们要皈依他。僧人为汝师,僧人如汝父,所以你要皈依他。
佛陀曾说,老师对学生有五项责任:
一、认真教学。
二、该教的全教给,毫不保留。学生青出于蓝时,不嫉妒。
三、设法鼓励学生好学。
四、把学生引荐给同事好友。
五、保护好学生,使之不受到外界的伤害。
同时,学生对老师,佛陀说也有五项义务。
一、敬重老师,老师来了,起立招呼、迎接。
二、提前到达课堂等老师授课。
三、当老师需要帮忙时帮忙老师。
四、听老师教诲。
五、掌握老师所教内容。
佛陀的教育,很注重理论与实践的结合,如人饮水,冷暖自知。佛陀教育,不希望培养出来都是纯粹的佛学学者,否则,只会入宝山空手回,是画饼充饥、望梅止渴,于修证无益。学只是手段,证才是目的。这证,要通过修获得。这修就是理论与实践的结合。佛陀的一生,就是这样的一生。说的做了。
最后,要强调的是,佛陀的教育,很民主化,没有强制的灌输,没有居高临下的训人,而是以身作责,以真理,以事实服人。
佛陀曾经对学生说:
“疑问我、检验我、学习我,只有这样,你才知道,我是否是个智慧的觉者。如你发现我确是个智慧的觉者,你来信仰我。你应该用你的眼睛和耳朵来疑问我,看我做了些什么,听我说了些什么。据此,你可以检验出我的精神是纯洁的、或不纯洁的、或是混合的。当你发现我是纯洁,你接受我。但是,你还不能就此停止疑问我,你要持续地检验我。当你发现,我的纯洁是永远的,那么,就永远来信仰我。”
“聪明人试金,用火烧、刀砍,并磨之。你们应该检验我的话,不要因为敬我就没有疑问地接受。”
佛陀尚且要我们去检验他,对世间万象,更应如此。为了让学生能在诸法幻相中辨别是非真伪,永远置身于正道,佛陀对学生谈了十不盲信:
一、不可盲信耳闻目睹。
二、不可盲信经典上的文字。
三、不可盲信感觉。
四、不可盲信报道。
五、不可盲信特殊的原因。
六、不可盲信传统。
七、不可盲信看起来合理的事物。
八、不可盲信逻辑。
九、不可盲信所谓的学问、能力。
十、不可盲信某某,尽管他的老师是一位有修行的圣者。
有关这十不盲信,如有兴趣,可参看本人拙作《辨析信与疑》一文,载1998年第一期《福建佛教》。
佛陀的教育是一种特殊的教育。
佛陀本身是一位不可替代的教育家。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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