天台宗成立于智者大师，智者大师盖亲承南岳慧思大师之教，而南岳慧思大师，又北齐慧文大师之弟子也。先是慧文大师读龙树中观论，至观四谛品：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”恍然妙悟一心三观之理，以之授南岳慧思大师，慧思大师又依之而证法华三昧，以授天台智者大师，至智者大师而其说益发扬光大。天台一宗之成立，实自智者大师始也。
智者尊龙树为高祖，后人即因之远推龙树菩萨为天台初祖，所谓横宗龙树，而以慧文大师为二祖，慧思大师为三祖，智者大师为四祖。智者大师初诣慧思大师于光州大苏山，慧思一见，即器之，谓曰：“昔日灵山，同听法华，宿缘所追，今复来矣！”因示以普贤观道场，及四安乐行，令诵法华经，至三七日，读至药王品：“是真精进，是名真法供养如来。”豁然悟入法华三昧，获旋陀罗尼，见灵山一会，俨然未散，以所证白思，思曰：“非汝莫证，非我莫识，汝所证者，乃法华三昧前方便，初旋陀罗尼也。”智者自此出定后，即辩才无碍。尝念是时经典繁多，而教系犹乱，因根据佛经妙义，立五时八教，以判如来一代之说法。
五时者：（一）佛最初成道，为上根菩萨说华严时。（二）为小机说阿含时。（三）弹偏斥小，叹大褒圆，说方等时。（四）荡相遗执，说般若时。（五）会权归实，授三乘人及一切众生成佛记，说法华涅槃时。前之四时，皆为方便，惟法华涅槃时，方为真实，盖将三乘会归一乘，使一切众生，齐成佛道也。佛之教法，当以此为最圆满。八教者，谓化仪四教，即顿、渐、秘密、不定也；化法四教，即藏、通、别、圆也。化法四教为化益众生之法门，化仪四教为以彼化法说示众生之仪式方法，然究竟论之，化仪四教，实不外于化法四教，而化法四教，又不外乎吾人一念之心性。
释迦出世，教化众生，即欲使众生明白其一念之心性，故垂示种种方便教法，以藏教教声闻缘觉二乘，以通教教三乘，以别教教菩萨乘，以圆教教最上利根之菩萨。圆教者，盖显示事理圆融之中道实相，为佛所示演教法中最圆满而无上者，即法华经之说，而天台宗所依据之唯一经典也。又此五时八教，皆不出吾人一念之心性，释迦如来即从此妙明心中，而流露五时八教；智者大师，亦就悟此一念心性，故判释尊一代言教，而为五时八教。吾人今日欲明白佛法大意，台宗大旨，亦只须就自己一念心性，彻底明了而后可。吾人此一念心体，本来竖穷横遍，充满十方，不在中间，及其内外，亦非过现，及与未来，当处了不可得。心空故，则法法皆空，法法唯心故，世人因不明一念心性，故于世间一切，妄执为有，而起种种我见，于是释迦如来说藏通二教以破有，使人知身命财产，皆将一一归于空无，无常无我，不生执著，此为藏教析空观。
但众生根器稍利者，已知一切皆幻，而不执著于有，知世间万法，皆如空花水月，无有执著，为不知万法当体本空者，复于通教说体空观。至别教又更进一步，盖佛法常常说空，其实空字仅为佛法初步，佛既于藏教通教说空，以破众生之执有，然又恐其沉空滞寂，故又于别教说空而不空之假有。此盖由吾人之心性，本非偏空，原来空而不空，即空而有，心有故法法皆有，虽有而即空，故无非假有，此即由消极而为积极，由空而为不空，亦即由小乘而趋于大乘也。其志愿则在于积极救世。或谓果尔，则吾人即舍小乘之消极，而迳学大乘之积极可乎？曰：此亦不然！盖不亦之以空，则其无始以来之见思烦恼，末由净除，故必令其先修习空观，以空其烦恼，然后再示以空而不空之假有，更进一步，则真空不空即妙有，妙有非有即真空，真俗不二，空有一体。唯显非空非有，而即空即有，双遮双照之圆融中道，直示吾人之一念心性，全体即是中道实相，心中故法法皆中，法法圆融绝待，到此地位，虽终日说法，不见一法之可说，虽无可说，而炽然说法。不滞二边，而双照真俗，一即一切，此即所谓圆教，而为天台一宗之所说也。
台宗示一心三观，即空即假即中，随举一观，而三观圆俱，故谓：一中一切中，无假无空而不中，空假亦尔。如是空假中三观，即吾人一念之心性，吾人一念之心，即圆具三观而无余也。由是知藏通别圆四教，皆不外吾人自己之一念心性而已，此一念心性，本极圆融，凡夫不悟而执有，罗汉曾悟而执空，菩萨即著二边，至佛地位，方契圆融无碍之中道。佛因众生根器不同，故五时八教，分别示演，乃至法华会上，方开权显实，会权归实，将真实意旨，和盘托出，所谓一色一香，无非中道，一切众生，皆当授记成佛，此法华一经所说，所以独为真实法门也。
中道妙理，人人本具，众生因不明白中道实相，故于一切诸法，妄执为有，而有分段生死，而有见思烦恼。罗汉虽不执有，而复执空，故虽无见思烦恼，而有尘沙烦恼，虽无分段生死，而尚有变易生死，不能度众生利人。菩萨又著于二边，不知空有本来不二，故尚有无明烦恼及微细变易生死。故佛以藏通二教教二乘，以别教教菩萨，以圆教教三乘，及其归根，无非咸令齐成佛道也。吾人欲了生死，成佛道，但须依天台教法修习，而自证其圆融中道之自心焉。
然如来又示以特别方便之念佛法门，为众生了生死，成佛道之津梁。念佛法门者，即念阿弥陀佛，阿弥陀佛又名无量寿，又名无量光，然而无量寿无量光，亦不外吾人此一念之心。吾人一念之心，不生不灭，故云无量寿；吾人此一念心，灵明洞澈，故云无量光。吾人此一念之心，本来不生不灭，本来空而不空，是以吾人苟以至诚心念一声阿弥陀佛，即与吾人本来不生不灭湛然常寂，空而不空，灵明不明之心相应。心心即佛，即入如来境界，到此不落六凡之有，不落二乘之空，不落菩萨之二边但中，不起分别知见。此一念相应之心，即为了生死，成佛道，复本还源真实法门也。
故净土一宗，与天台一宗，最为相近，盖净土之一念弥陀，即台宗一心三观，是以吾人于净土台宗，不宜轾有轩轾，但愿世之修净土者，真实念佛，久之无间，勿冀人天福报，他日莲华会上，同证佛道，愿各勉旃。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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