这种观香的方式是5000年前,印度遗留下来的。后来被出家和尚带进佛教,又从印度传到中国。唐朝以后又把这种观香的方式带进了禅堂里面。有些人坐禅的时候心很散乱,无法集中,因此在禅堂中间放一支香,大家眼盯着这支香,尽量做到不眨眼。过一会眼睛会感到刺痛流泪,也不要眨眼。这样观久了会使身体的气和神集中到一个点上,达到一心不乱。这样训练久了,即使把眼睛闭起来,也可以做到一心不乱,时间久了眼一闭,眼前一片光亮,是一片光的海洋。因为心中无杂念,自性的光明就会出现在眼前。古印度也有观夜明珠的,也类似一个光点,容易让人集中在那上面。通过这种观香方式让自性光出现以后,就可以观内在的光。常人闭起眼来,眼前是一片漆黑,观不到光,什么时候闭起眼来一片光亮,身心自然敏锐,智慧自然打开。如果从治病的角度讲,白内障、青光眼、散光等眼疾,通过观香,治疗效果非常奇特。治疗近视眼则需要一段时间。长期静坐的人看远处会看得清楚,看近的地方反而不清楚。黑眼珠对应肾脏,白眼珠对应心、肝。如果通过坐禅把肾水激活,首先滋润的就是肝。一双眼珠会很明亮、很清澈。如果生理上没有协调好,这股力量上来后,眼中会充满血丝。如果不会对治,拖延时间要长些。为什么一些静坐的人会眼珠充血、牙疼、耳鸣、头疼?那是因为头顶这朵莲花未打开,如打开了,头顶像个烟囱一样,下边的力量上来后会从头顶出去。头就不会胀痛,眼不会红肿。佛教里许多念经、持咒、唱诵,为什么要保持古印度的梵音呢?有的为什么不翻译成汉语呢?一方面是按汉语读音会把原本的意思错掉,另一方面咒语的力量会失去很多。众所周知“阿弥陀佛”,现在许多人都把它念成“a弥陀佛”,实际念错了,把古人的东西改掉了!你们现在可以感受一下,“e”和“a”有什么不同,力量出去的不一样。“e”是从头顶出去,“a”是从嘴巴出去。尤其是净土宗,特别强调临终时从头顶出去,才能往生西方。过去古人对每个咒语的发音,是通过禅定修证后才决定的,而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代代传下来。即使是写出来,也还是要口授亲传。而现在的人误以为自己识字,照经书去读就对了。固然心诚能感应,但如果读音准确岂不是感应更快吗?如果只要心诚就能入道的话,那还要法门要师父干什么呢?如不诚心,师父传你一个方法,自己去修。也只能达到4成,绝对达不到5、6成,7、8成更不可能。因为越往上修越需要诚心,才能感应。越往上修越靠的是内在的改变。内在不改变,层次无法提升。因为“方法”属于有为法,“道”是无为法。《金刚经》中讲:“法尚应舍 ,何况非法。”法像一个拐杖是用来帮助你学习走路的,当学会走路了,还要拐杖干什么?拐杖必须扔掉。这就是为什么有人修了十几年还上不去?就是因为只在方法上下功夫,被法所转。天天观香、念咒,好像在例行程序。心根本未入道。就目前大家的情况来讲,方法还没有掌握熟练之前,不能抛弃方法而直接进入心态。刚开始做任何一件事情,都是有规有矩,掌握了以后,没有规矩,直接进入核心。为了学习静心,开始须借助于一个方法。当心能静下来以后,就可以不用方法,也即可以抛弃方法,直接让心静下来。如果你还在借助于一个方法,这说明还不究竟。如果在这个山洞里环境好你能静下来,一旦离开这个山洞,到了十字街头心静不下来,说明你的“静”还是靠环境生起的,这种静心的功夫又有什么用呢?住山洞是一个阶段,最终是要到红尘中去用。尤其是学佛的人几乎都有这个毛病:自己打坐怕人吵。如果是刚开始这样还可以,学佛好多年了还这样就不行了。这是一种非常错误的修行方法。一个人独自坐在屋子里打妄想不知道,大家在一起别人惊了你,实际是打断了你的妄想,使你的妄想打不下去了。不可能干扰你的禅定。说好听一点是打断了你的思想。
我曾经讲过,如果修行10分为圆满,在山洞里只能修到4分,剩余几分要在红尘中修圆满。从另一个角度讲,如不住山洞,而直接到红尘中去修,被转进红尘还不知道,所谓“沉迷红尘”、所谓“不被境转”,那是有个觉知在与不在才会是这样。“觉”是不迷,“知”是不乱。就像遇事昏了头,不知怎么做,叫“乱了手脚”。如果我们通过某种方式把觉知培养出来,会感受到有个无形的东西永不间断。就像呼吸一样,气流永不断掉。呼吸断掉人会死掉,觉知断掉就会迷失。有的人在这儿坐了几个小时,突然醒来不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定超越时空是两码事。后者是处在清醒而又在定中。觉知像一面镜子一样,一直保持一个清净的画面。即便偶尔出现一点杂念,你会在画面上看见,它根本破坏不了这面镜子。有时修行人也会发火,但功夫够的话,影响不了心灵上的这面镜子。就像一堆火很大,燃烧得很旺,泼一瓢水上去,根本扑不灭这堆火,相反火焰会更高,如同浇油一样。这就是处处能定,个个能定。对于有禅定功夫的人来说,每件事让他听到、看到,但他不会被所听所看干扰。这是功夫,不是理论,没有这个功夫没办法感受到。要达到这种功夫,一方面靠静坐,另一方面靠做人做事锻炼自己的心态。为什么过去的修行人要闭关—参学—闭关—参学?就是要静了动,动了静,互相轮流交换去锻炼。
如果说大家这段时间修行得很好的话,通过你的眼神就会知道。心里一丝不挂,提得起,放得下,眼睛里非常空洞。而不是感觉到眼睛非常有神、有智慧。如果一个人处在深层禅定中(我曾经看见一个圣人)你和他对视,感觉就像一切全空了,什么都没有,二者全部消失。有时甚至空洞得让你感到有一种恐惧。那种空洞感就像自己置身于大海中一样。处在这个阶段的人,他很难度众生,必须从这种状态中走出来,才能接近众生。可以想象:因眼睛中没有生气,所以就像寒冷的冬天,一个人走在旷野里,没有一丝暖气,那种萧条。一旦从这种境界中走出来,又是一片风光!自信、和蔼、慈祥,全部在他的眼中呈现出来。
你们每天晚上有没有在打坐?一定要养成一种习惯,睡前打坐30分钟,越长越好,直到不能坚持。关掉灯、闭上眼,眼前是不是一片光明?内心的杂念会看到。如看不到杂念,说明离道还很远。如果能看到,降伏不了,说明禅定功夫不够,但已上路。如果能降伏了,说明已有一定的禅定功夫了。这样继续深入下去,不但能看到自己的起心动念,同时也能看到别人的起心动念。之所以我们现在看不到对方的起心动念,就是因为我们现在比对方还浮躁,还混浊。就像两面镜子对照,干净的能照见不干净的,而不干净的则照不见干净的。没有妄念内心自然清净。当你把整个身心都静下来以后,心脏的跳动声,血液的流动都能听到、看见。动一个念头不仅看得见,还能听得到。如达到这些境界以后,再往上修,必须靠整个内在本质的改变,否则是没有办法的。
﹡ 吸气时气沉到丹田。但思想不在丹田,仍放在头顶上。这要经过一个过程,就可达到一心多用。刚开始的时候呼知道呼、吸知道吸,如果思想随着呼吸,吸进吐出,妄念产生不了,没有机会分神。思想和呼吸一体,就没有妄念。平时有妄念只是觉察不到,如能觉察到妄念,实际上是妄念减少了。
﹡ 修行的方法明白了,但要通过一段时间的真修实炼,实修才能掌握。就像学开车一样,只用5分钟时间,就可以把开车的方法告诉你了,但要真正会开车,必须反复练习才能掌握。要养成一种习惯,在睡前和起床后要坐一坐。因为这时的杂念比较少。修行要养成习惯,每天没有做这件事好像缺点什么,感到不习惯才行。要修,就要真修啊。糊糊涂涂的没有用。功夫不会出来呀。不能掺假进去,心态不放平,不敞开,质量上不去,因为这里边有假的东西存在。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可,月船就对他说道:“你是大器,至今终能成就,从今以后,天下人莫能奈你何,你应发心再参善知识,不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年,峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》,便到江户参访白隐禅师,并呈上自己的见解,谁知白隐禅师却说道:“你从恶知识处得来的见解,许多臭气薰我!”
五十五卷。明·憨山德清撰,侍者福善录,通炯编辑,刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清,晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外,另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
迦叶二十八传至达摩,达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖,思传南岳石头迁祖,迁传药山俨祖,俨传云岩晟祖,晟传洞山良价禅师,价传曹山本寂禅师,后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖,悟传龙潭信祖,信传德山鉴祖,鉴传雪峰存祖,存传云门文偃禅师,曰云门宗。
禅宗经典有哪些?《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》,简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷,包括般若系16种经典(即十六会)。其中第二会(《二万五千颂般若》)、第四会(《八千颂般若》)和第九会(《金刚般若》)为般若经的基本思想,大概成书于公元前1世纪左右,其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度,以后传播到西、北印度,在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一,由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能,历南岳、马祖、百丈、黄檗,一直到临济的义玄,于临济禅院举扬一家,后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
我国著名高僧虚云大师,是禅门巨匠,是禅宗史上极为罕见的大器之人,是我国佛教继惠能大师后又一位伟大的觉者。虚云大师生于1840年,示寂于1959年,世寿120岁,僧腊101年。虚云身受禅门五宗法脉,即:沩仰宗七世、法眼宗八世、云门宗十二世、临济宗四十三世、曹洞宗四十七世。虚云喜禅,他晚年对弟子说:“余于初出家后,自审根器,当从行门人,故习苦行,
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者(中经二十八代至)→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师(中经四十二代至)→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年(1595)完成,三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
茉莉花茶对于懂茶的人来说就没有什么保质不保质期了。 包装商品不标生产日期与保持期晃能上架销售的。但这并不适合茶叶类。可是没办法中国的食品法要求必须这么做。 茉莉花茶是用绿茶与茉莉花反复窨制
印顺大和尚,字源利,湖北襄阳人。2000年于深圳弘法寺礼本焕长老为师剃度,为临济宗第四十五代衣钵传人,次年依广东云门寺佛源长老圆具。印顺大和尚出生于湖北襄阳书香之第。父亲执教乡学,熟读经史,教书之余,兼习笔墨。六岁母亲去世,由继母扶养成人。印顺大和尚自幼聪慧,心慈悲怜,不忍杀掠,喜欢放生,虽然生活贫穷,但是志向很高,喜欢探究天下宇宙与人生问题。小学期间成绩优秀,考入重点中学。初中毕业后进入县城高中,勤奋学习,努力拼搏,最终考入武汉大学新闻系。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
衣食支分婚嫁毕,从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟,朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①,寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②,女唤妻呼多不应。 白居易的晚年,是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里,有《赠僧五首》之一说:“百千万劫菩提种,八十三年功德林。若不秉持僧行苦,将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼,清净无尘几地心。每岁八关蒙九授,般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》,并有小序说:“师年八十三,登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀;佛教的重心是正法;佛教的住世是僧众。所以,佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世,佛教以佛陀为中心,佛陀入灭后,佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法,正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发,悲智运用如何也是要以菩提心为相,这样在依法行事和发心做事的时候,就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌,这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲,就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人,因为我们明白一切众生无其自性,受被成就的也无自性,成就的方法也无自性,这样我们就不执着了,因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏,这些好坏用常规看上去很对,但是却远离了大悲,就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉,他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时,他的生活很充实,不会随波逐流,也不会不知所措,更不会迷途无归。
修禅就要平实,老实修,老实参,老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候,总是以神通为修法的目的,或者以神通为动力、目标,立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法,这样去用功,往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然,因为根基所致,很多人平实不了,平平淡淡怎么可以呢?我修行就是要修出一点动静来,这个动静在哪里呢?其实这个动静就是你心里面的动静,还是要息止它。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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