拈花微笑

禅宗思想 | 作者：网络 [投稿]

　　人生在世，結交朋友能得知己，任用屬下終成心腹，彼此共事而有默契，如此，凡事皆能心領而神會的話，一定可以得心應手，無往不利。生死不渝地互相信賴，非語言文字所能溝通；血淚交融的體驗，刻骨銘心的感受，亦非語文所能形容。所謂「如人欽水，冷暖自知」，唯有過來人，才能夠體會這些無法透過語文來表達的心境和感受。

　　做父母的比較容易知道孩子們的需要，孩子們卻不容易知道父母的苦心；聖賢可理解一般大眾的苦難，而凡夫卻不知道聖賢的胸襟是什麼。中國古代的聖君賢相，洞察民間疾苦，只要有一人遇到不幸，就覺得是他們自己沒有盡到責任，而儒家「親親而仁民」的理論根據便在於此；對於自己的骨肉、自己的族類，如手足同體，如辱齒相依、如枝葉同根，共榮辱、同命運。這都是由於高瞻遠矚、體驗深切，方能有牽一髮而動全身的整體感。「自古聖賢皆寂寞」，正因為普通人對他們的心胸莫測高深，故以為寂寞；其實他們先天人之憂而憂，後天下人之樂而樂，既與天下人同憂戚、共喜樂，怎麼會寂寞！

　　《維摩詰經·文殊師利問疾品》中，文殊菩薩問維摩詰居士：「你害了什麼病，怎麼會害病的？」

　　維摩詰說：「一切眾生，從癡生愛，故生了病。眾生既害了病，所以我也害病；如果一切眾生的病痊癒了，我的病也就好了。為什麼呢？因為菩薩是為了眾生而入生死，如果眾生得離病苦，菩薩自然無病。」

　　諸佛菩薩，能與眾生的心相通，眾生卻無法知道諸佛菩薩究竟對眾生做了些什麼？唯有有了相等體驗的人們，始能互相瞭解，而且只要一揚眉、一瞬目等的小動作為暗示，就代表全部的感受，完成了彼此的溝通，這便稱為「以心印心」，心與心相應了。否則，彼此無法對流，僅是單向通行罷了。

　　拈花微笑的故事

　　依據禪史資料，宋以前未見「拈花微笑」的記載，宋代智昭的《人天眼目》第五〈宗門雜錄〉中，記述王荊公在翰苑，讀到此項記載是出於《大梵天王問佛決疑經》。此經為歷來大藏經所未收，亦為各種經錄所未載。傳說日本天台宗的圓仁慈覺大師，於唐末之際，來華留學，曾將此經抄回日本，秘藏於某寺經函，三百年後，復現於人間，但已為蠹魚侵蝕，並有脫頁之處。現已被收入日本編印的《卍續藏經》〈補遺〉編中，並且有兩種釋本，一是一卷，一是兩卷，均未見其譯者是何人。兩卷本的破損很多，對於付法的敘述，比較簡單；一卷本的，頗為完整，而且兩見「拈花」的描述。現在以語體文把它節譯介紹如下：

　　釋迦世尊在進入大般涅盤之前的不久，有一天在靈鷲山頂，對百萬人天及諸比丘宣說：「不久我就要入涅盤了，諸位想要問法的，就快點隨你所想知的問題問罷。」

　　大眾靜默地坐著。

　　大眾之中，娑婆世界之主的大梵天王，即以千葉妙法蓮金光明大婆羅花，雙手捧著，舉過頭頂，奉獻佛陀，退後頂禮，並且請示世尊：「世尊成佛以來，五十年間，種種說法教示，化度了一切根機的各類眾生。如果尚有最上的大法未說，墾請世尊為我等及將來修菩薩行者，以及欲修佛道的凡夫眾生，敷演宣說。」說畢此語，大梵天王即將他自己的身體，化作莊嚴寶座，請如來坐。

　　世尊受此蓮花，坐些寶座，無言無說，但向法會大眾，拈起蓮花。此時與會的百萬人天及比丘眾，大家面面相覷，不知如來的動作，是在表示什麼。唯有長老摩訶迦葉，知道世尊所示，即是無上法門，所以破顏微笑，從座而起，合掌正立，默然無語。世尊便向大眾宣示：「這就對了。我有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今方付囑，摩訶迦葉。」又說：「如今，如來快將滅度了，諸比丘們，都可依止摩訶迦葉，入大乘門，修行佛道。」

　　這段經文，記述佛將入滅，鼓勵弟子們問法，結果由於大梵天王獻花請法，引出了世尊給摩訶迦葉付囑無上大法的佛事。此一大實相無相的人，始能領會。世尊為報大梵天王請示最上的大法，即將大梵天王剛剛奉獻的蓮花拈在手上，意思是說：盡虛空遍法界，有那一樣不是在說最上的大法呢？實相無相，亦無不相，無特定的某法是實相，亦可說每一法都未離實相。所以不必另外去找，連你剛才獻給如來的蓮花，何嘗不就是最上的大法？於是拈起花來給大家看。可惜，百萬人天及諸比丘之中，除了摩訶迦葉，無有一人，能夠體會佛所示意。只有摩訶迦葉，已證實相，已知佛意，所以破顏微笑，合掌正立，默然無語。表示既與佛心相印，說話已是多餘。因而受到世尊的印可，承認他已傳承了佛的無上心法，那個無上心法的名稱，叫做「正法眼藏，涅盤妙心」。正法的眼目藏於此，寂靜的智慧亦存於此。

　　後來中國禪宗所說的「西來意」，便是指的西天二十八祖，代代相隨的這個無言之教。既是以這不用言教的「涅盤妙心」為修證的宗旨，後代祖師相傳，稱為密付密受。此所謂密，不是秘密不許人知，而是不為未得開悟實相或佛性的人所知；唯悟者與悟者之間，相通相知。

　　拈花微笑是宋朝以來的傳說

　　釋尊付法於摩訶迦葉之說，最早出現於《大般涅盤經》卷二，四十卷本及三十六卷本，均有同樣的記述：當世尊宣佈了即將入滅的消息之後，比丘們頗為驚惶，不知在佛滅之後，應當依止何人，繼續修持梵行，甚至要求，跟隨世尊一同入滅。世尊因而說了如下的一段話：

　　諸位比丘，你們不應作如是語，我今所有的無上正法，全般付囑摩訶迦葉。

　　如來滅後，摩訶迦葉當為你們作為大依止，猶如如來為諸眾生作大依止。

　　摩訶迦葉在釋尊的諸大弟子之中，苦行第一，年高德劭，最為持重，也最受大眾的尊敬，佛在入滅前，將若干尚未離欲的弟子，交代由摩訶迦葉照顧，乃是常情常理。佛滅火化之後，大家為了爭奪佛的肉身舍利，幾乎引起戰鬥，摩訶迦葉則不以擁有釋尊的肉身舍利為大事，他的大事乃是集合當時尚在人間的釋尊及門弟子，把各人所聽到過的佛的教示，集體成統一性的釋尊遺教，稱為法身舍利。就此偉大的貢獻而言，摩訶迦葉受佛付囑，傳佛心印的說法，便可信其為事實。至於說，唯有摩訶迦葉一人，傳得釋尊的無上正法，由於摩訶迦葉擁護佛法，而又流傳佛法的事實，也是說得通的。

　　因此，釋尊臨要涅盤之前，付法傳衣給摩訶迦葉的事，禪宗典籍，都是承認的。至於考查佛陀入滅之時，摩訶迦葉並不在會，何以在《涅盤經》中，記載了傳授無上正法給摩訶迦葉之說？宋朝的明教大師契嵩，在其所著《傳法正宗記》卷一，解釋為「以佛說法的先後而知，而說法華，後說涅盤，摩訶迦葉出席了法華盛會，而未見於涅盤盛會，付法之事，當在佛說此兩部大經之中間。」另外，契嵩對於拈花微笑之說，則謂：「未始見其所出，吾雖稍取亦不敢認為那就是事實，因為其他有關諸書，開端必列七佛相承，獨此無之。」他是不敢採信有此拈花微笑的史寶，則很明顯。

　　不管如何，這則故事非常動人，因為它很有禪的風貌，而且是人人都能懂得和接受的。所以一經傳出，便受到了普遍的歡迎。

　　實則，默然不語，而又勝過千言萬語的例子，在《維摩詰經·入不二法門品》，已見過了文殊菩薩說：「如我意者，於一切法，無言、無說、無示、無識，離諸問答，是不二法門。」文殊再問維摩的意見，維摩的反應是「默然無語」。此與在《大梵天王問佛決疑經》所見，摩訶迦葉對釋尊拈花示眾的反應，也是「默然無語」，有雷同處；所不同的是加上了微笑的表情，更顯得平易近人，既使人覺得高深莫測，又覺得就是那位天天見面的隔壁阿叔一樣親切。

　　拈花微笑是禪宗常見的公案

　　中國禪宗，受《維摩經》的影響很深，對於《楞伽經》、《金剛經》，也極重視。《維摩經》的「默然無語」、《楞伽經》的「無門為門」、《金剛經》的「無法可說」，都表示了無言之教，才是最上大法。

　　現在舉四則類似的公案，以供參考。

　　一、神會挨罵：《六祖壇經》記載，有一天六祖大師向大眾說：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識得嗎？」神會站出來說：「是諸佛的本源，神會的佛性。」六祖說：「向你說無名無字，你怎喚作本源佛性？」

　　二、踢倒淨瓶：一日百丈對華林及溈山靈祐兩人，指著地上盛水用的淨瓶說：「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？」華林云：「不可喚作木〔木＋突〕也。」百丈又問溈山，溈山舉腳，踢倒了淨瓶，便出去。百丈便謂：「華林首座，輸給靈祐了。」

　　三、新羅僧挨打：一日晚上，德山上堂，謂大眾：「今晚不得問話，問話者三十拄杖。」時有僧出，方禮拜，德山便打。僧問：「我又沒問話，和尚為什麼打我？」德山反問：「你是哪裡人？」僧說：「新羅人。」德山便說：「你未上船時，就已打你三十拄杖了。」

　　四、俱胝豎指：凡有人向俱胝參問，俱胝唯豎一指相示，他有一名童子為侍者，外人問他：「俱胝和尚說什麼法？」童子也豎起一指作答。俱胝聞見，便以利刃，斬斷其指，童子痛號而去，俱胝忽喊：「童子。」童子回首看，又見俱胝豎起一指，童子忽然領悟。

　　以上四則公案，同示無言之教，所見各不相同。神會不會，所以多嘴：新羅僧自以為懂了，其實仍未領會；童子悟及，宗旨既不在言，亦不在指；溈山已知，別說言語多餘，連淨瓶這個形象，也是礙手礙腳的東西，意在言外，更在物外。

　　有一次，我去訪問一個家庭，正好遇到那家的長女在夫家受了委屈，回娘家來，淚眼婆娑地向父母訴苦，全家人都好言勸慰她，她還是哭泣不止。不多久，她的丈夫也來了，什麼話也沒說，只是向岳父母請了安，並朝著她微笑，她便破涕為笑，高高興興地跟著丈夫回去了。在一旁的少女，是她的小妹，當她姊姊走後，便將小嘴一翹，嗯了一聲說道：「大姊真是好賤！這樣嚴重的事，就這麼算了嗎？」

　　「丫頭，你還小，你不懂的，這叫做無言勝有言，盡在不言中，他們兩人已經沒有事了。」他們的母親說。

　　這段小故事中，母親不必再問大女兒，已知小夫妻倆沒有事了。年輕的太太不必要求丈夫解釋，已知問題解決了。只有那個小妹，是一隻呆頭鵝，因為她不是過來人，也不是當事人。

　　我們在日常生活中，能夠與家人、朋友及其他乃至不相識的人之間，只要用心注意，就會發現，常有許多默契同感之處。未必一定是老友之間，才有所謂靈犀一點通的心電交感；凡是有同樣需求、同樣學養和有過同類體驗的人，就會覺得彼此間心靈的距離好近。

　　准此而言，禪者的悟境，雖不是人人可得而經驗的，人與人之間，乃至人與眾生之間，由大而小，由著而微，總會有若干相通、相共、相同的事情和經驗狀況吧？所謂同舟共濟，我們同居地球、同吸空氣、同飲食、同取暖、同求生、同畏死，算一算，相同的地方太多了。民胞物與，以及同體大悲的心懷，為什麼就體驗不到呢？

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