禅寺人手众多，必须有核计、管理事务的职位，所以有"监院"、"典院"之单位。
禅林中有不同单位编组，各组有组头。每日一斋一粥有"饭头"，供应茶水的有"茶头"，负责花园事务有"园头"，负责卫生洒扫各种净器有"净头"，掌理财务、杂物的有"库头"，负责照明及香火、香烛工作有"火头"。高僧名师都曾经参与工作。
寺庙的四周有山坡地可种茶、种菜。"普请"时不分师生要去劳动服务，设有"围头"管理。这些地方便是禅师论辨参悟的道场。
禅师门在午后功课完了，喜欢喝一杯浓茶，由茶头司供应茶水。赵州和尚就是最懂得茶道的禅师。
中国禅讲究创造思考的"活水藏龙"，并非在恶作剧，正是思考的酝酿。
山僧活计茶三亩；渔夫生涯竹一竿。
这副对联见《四朝高僧传》。
山僧只要三亩茶园，就可以维续生命的存在；渔夫只要一根钓竿，就有自足的生涯。
物欲太高，反而患得患失，徒添烦恼，于生存本身并无益处；把物欲降低，心灵才有更大的空间飞翔。
就律制规定，出家人不得私有财产，因为出家人已入非家，当然用不著财产，但佛教却不能没有财产：比丘可以树下坐，林中宿，岩间居，佛教却需要有其中心所在。如果佛教道场有其生产事业，便能自给自足，无求于在俗的居士，且能弘扬法化，普济人群。所以古代禅寺所在，常在山坡地栽茶、植松，辟圃种菜。
学禅，并不单靠坐禅就可达到最高境界，必须要有活一天就修行一天的心意--没有佛作佛行，就不算是禅的生活。所以唐代百丈怀海禅师(七四七--八一四)说："一日不作，一日不食"，庭园打扫、砍柴、耕田、种茶等云水要务，就是佛法，所以住在山上的禅僧种茶维生，也寄托禅僧佛作佛行的心愿。
茶是禅僧的饮料，也用来供佛。吃茶在丛林里被仪礼化，成为茶礼。《百丈清规·卷七》说："丛林以茶汤为盛礼。"丛林中有茶头，是特别的役僧，专司佛祖灵前献茶及众生供茶、来客飨茶。
客至莫嫌茶味苦；僧居惟有菜根香。
某高僧自题僧舍客厅联。
客人来到不要嫌弃茶味苦涩；僧人的居所中只有菜根的清香。
下联首二字有人改作"茅屋"。
生活在矮屋竹篱下、青灯古佛前，尽管清苦，但自有心安理得的悠然、与道同在的陶然。
在苗栗三义见有木匾题刻"菜根香"三个大字，旁并以小字注解道："菜根有味，茶苦余甘；人生随缘，喜乐何难。"
咬得菜根，清淡有味，茶韵耐品，回甘在喉；人生能随顺诸缘，喜乐之心常在。
不嫌茶苦的义蕴，有佚名题茶联说："色到浓时方近苦；味从回处有余甘。"写茶汤、茶色和茶味，实兼写人生由色悟空，苦处回甘的况味以自励。
坊间多见"菜根香"的字画，在淡淡乏味的菜根中，有著无限真味的存在，自古为人咏颂。
宋代汪信民说："得常咬菜根，即做百事成。"
黄庭坚(一○四五--一○五)说："不可使士大夫一日不知此味，不可使小民一日有此色。"
清代愠寿平借上句题《蔬果园》画，提醒士大夫要清廉自守，以民生疾苦为念。
清代郑板桥题四川青城山常道观膳堂联："扫来竹叶烹茶叶；劈碎松根煮菜根。"
闲扫本体空虚，萎落随缘的竹叶烧茶，已见清幽；又以高洁的松根烹煮菜根，见道观中修道者清简生活，也暗示知识份子自甘恬淡，不与世苟合的坚持。
下联"劈"或作"磨"。
从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。
这是清代郑板桥诗联。
从来名士就能评出水的来处及高下；自古高僧便爱斗茶以利禅修。
下联"爱"也作"擅"。
古人评水、斗茶(也叫点茶、茗战)，注重闲逸与精神境界。
茶的特性，必须依靠好水才能显现出来；好水也能增益茶的味道。古人评水经验的累积，使人们充分认识到好的水质的特徵和产地。
斗茶在五代时已经出现，北宋中期以后，风靡全国，从名流高僧到一般平民，无不以斗茶为乐事。
斗茶最起码的要求是茶末必须浮在水面，而非沉淀在碗底；其次斗茶要比茶色，在茶面泛出的汤花，最好的是纯白色。建盏的胎体较厚，能够长时间保持茶汤的温度，所以碗宜用黑色的建盏。
宋代斗茶用的茶瓶，鼓腹细颈，单柄长流，瓶嘴要呈抛物线状，不能歪斜，瓶嘴末的出水口要圆而小，注汤于茶盏时，水柱要有力，落水点要准，不能有零星滴淋沥不止，否则就会破坏茶面，影响斗茶的艺术效果。
文人士夫讲究品茗、论器、试水的风尚与当时硕学鸿儒谈性论道相为表里，成为精神风貌的一种写照。
有人说"名寺出好茶"。自古寺庙大都建于名山之上，而庙里的寺僧除了必须的修行功课之外，也要从事生产劳动，负责种茶、制茶的工作，而在品饮茶叶之余，往往以诗文来咏茶、评茶。
九龙云连，吉光开佛相；二泉玉泻，禅味得真如。
这是清乾隆皇帝题江苏省无锡市惠山惠山寺联。
九峰蜿蜒如龙腾翔在相连的白云中，显现吉祥的光明，使人开悟佛陀的实相；二座泉如白玉倾泻而下，在禅悟的滋味中，领会得真如的智慧。
惠山在无锡市西郊，为江南名山之一。古称华山、历山、西神山。唐以后始称惠山或慧山。山有九峰，蜿蜒若龙，故又名龙山。以泉水著称于世，惠山泉有天下第二泉的美誉。
徐淮生题惠山泉联："出地清泉甘似醴；雨花宝石便能奇。"
惠山泉亦称陆子泉，相传因唐陆羽品题而得名，开凿于唐大历元年至十二年(七七六--七八七)，水质甘香淳冽，品为第二泉。宋徽宗时成为宫廷贡品。分为上池、中池、下池，上池水质最好。
惠山寺，原为南朝刘宋司徒右长史湛挺创立的历山草堂。后改建成僧寮，称华山精舍。唐宋以来，香火盛极一时，共有僧舍1048间，历代的文人墨客都在这里留下诗篇。
真如，永恒常在的实体、实性。
茆檐唤客家常饭；竹院随僧自在茶。
这是宋代陆游《南堂杂兴》诗联。
在茅檐下，僧人呼唤客人吃家常饭，在竹院里，喝僧人煎煮的自在茶。
"茆"，音máo，通茅。
"家常饭"，指家中日常的饭菜。
"自在茶"，陆游《剑南诗稿》中注解说："绍兴初，僧唤客茶各随意多少，谓之自在茶，今遂成俗。"
传说，南朝梁普通八年(五二七)来到中国的达摩祖师(？--五三六)，在嵩山少林寺面壁打坐九年期间，时常因打瞌睡而苦恼，于是将自己的眼皮撕下，丢在地上，不久长出绿色植物，将叶子放在热水中煮开饮用，达摩祖师坐禅时就不再打瞌睡了。
唐、宋禅寺僧侣体认到茶有澄神湛虑、畅心怡情、提神醒脑的功能。饮茶使人进入平静、和谐、专心、虔敬、清明的心灵境界，可以做为学禅的助力，因此禅寺普遍设茶堂，禅的理趣结合了茶的特性，对饮茶文化的提升起了推波助澜的作用。
宋理宗开庆年间(一二五九)，日本佛教高僧大?禅师到浙江省余姚径山寺研究佛学，修业五年，于景定四年(一二六三)回国时，带回蒸碾焙干研末的抹茶饮法、茶宴及天目茶具，促进了日本茶道的兴起。
日本茶祖村田珠光(一四三二--一五○二)悟出茶禅一味之境，以以"谨敬清寂"为茶道之心，千利休(一五二二--一五九二)改为"和敬清寂"。
台山路，两脚走去；赵州茶，一口吃干。
这是清代刘献廷题黄厢岭，见修和尚为路过行人奉茶的"望苏亭"施茶所联。
到台山的路，只能自己两只脚一步步踏实走去；赵州和尚说："吃茶去！"吃茶，就要一口气连茶渣都吃干。
唐代赵州和尚(从谂禅师)(七七八--八九七)常以"吃茶去"解人迷惑。他终生致力于修道求禅，曾说："一个三岁小孩，如果比我强，我也会请教他；但如果是一个不如我的百岁老人，我也不怕教导他。"
在他立下这个心愿之后的二十年内，他遍访名僧，年约八十岁到达河北省正定府赵州观音院(今柏林寺)担任主持凡四十年。他讲禅时态度从容，堂堂说出禅的真谛，人们以"唇上发光"称许他的禅风。
不管走路、吃茶或吃饭，都只能靠自己完成，凡事尽心尽力，毫不敷衍，那么无论身在何处，都是真实生命的体现，所谓"路一步一步地走；饭一口一口地嚼。"
赵州茶，也可说根本不是茶，而是佛的生命的滋生，禅者由于感受到其中的美，才一口气吃干，正如马祖禅师所说："一口吸尽西江水。"正是要人们体证到佛不离万法。
早期台湾民间亦多路边奉茶，施茶者恐怕旅人因过于口渴，在长途跋涉后，喝茶太急呛到，便在茶中放入干净小段稻秆，避免一口吃干，可见仁善胸怀。
识得此中滋味；觅来无上清凉。
这是清代佚名题某茶亭联。
识得这茶里的滋味，才能寻觅到真正最高境界的清凉。
道路上奔波，在茶亭里驴饮一壶善心人士的奉茶，即可消除口渴；但热中名利的心，焦烂五内，要熟谙世情，参悟生命的真谛后，才能得到真正的清凉。
联中简单运用佛家词汇，讲茶味，也道禅机。
茶的滋味即禅的滋味，饮茶艺术妙在无法之法，妙在乱中有序，而当禅修行到一定的境界时，也能将修行整个忘掉，到达临济义玄禅师所说"在途中不离家舍"的境地。
参禅和生活实务融合无间，这也是唐代临济义玄禅师(？--八六七)所说："随处做主，立处皆真"的义谛。
一掬甘泉，好把清凉浇热客；两头岭路，须将危险告行人。
这是从前浙江绍兴驻跸岭某茶亭联。
行人上岭，气喘吁吁，汗流浃背，必在亭中息肩拭汗，亭旁的一捧甘冽泉水，正好把水的清凉来消解行路的烦热；山岭两头都有道路，过来人应当把陡峭危险的地方，告诉将行的旅人，作经验的传承，使人人完成安全的旅程。
"甘泉"，指茶水，也比喻智慧。人在成长的过程当中，本来清纯洁净的心灵，会逐渐被利欲污染，借著甘泉般的佛慧，洗涤一切尘劳妄念，使自性清净心大放光明。
"两头岭路"，指驻跸岭两头的山路，也暗喻夜眠日走的人生道路。人活在世上，不仅靠一己之力即得以存活，更有许多的因缘相聚，才造就了眼前此刻的生命。人生乍看之下，彷彿是孤独之旅，实际上却是众生同道，颇不寂寞。了悟世相无常，在各种因缘际会中，能自度度人，行菩萨道，彼此关怀扶持，完成既安全又丰富的旅程。
四大皆空，坐片刻无分尔我；两头是路，吃一盏各自东西。
这是清代佚名题河南洛阳古道某茶亭联。
领悟四大皆空的道理，缘起缘灭，什么情缘都不长久，何妨稍坐片刻，不要分你啊！我啊！这样生疏；两头都有路可走，不管向前或回头，何妨好好吃一盏茶后，潇洒道别，各奔东西。
这联相传为一和尚与一商人，在茶亭中相饮时所对。
"四大皆空"，佛教认为地、水、火、风为物象世界的四大组合成分，但这都是因缘和合的幻象，终究不免于幻灭。
这副茶亭联也有作"四大皆空，坐片刻无分你我；两头是路，喝一杯各自东西。"
和这副茶亭联相似的另一副对联说："四方来客，坐一阵无分你我；两头有路，喝二杯各自东西。"
四面八方来的客人，坐一阵后便彼此熟稔，不再分你我了；两头都有路可走，喝二杯茶后，再分道扬镳，各自东西。
这副佚名茶亭联写萍聚之乐，人情之美，因茶结缘，有四海皆兄弟、无路不顺畅的随意放旷。
世间没有一个形体是不生不灭的，人生情缘缘起缘灭，亦复如是。但相逢自是有缘，在聚散无常中，随顺任运，也许伊人踪迹已杳，但依然有茶香，有温暖的人情留存心头。
泡一壶茗茶，品饮出茶中禅味；半榻茶烟，就足以涵养性灵。
饮茶，最早是在汉代西蜀地方兴起。隋、唐以前人们的"茗饮"是药饮、解渴式的粗放煎饮；到唐、宋及其以后才成为细煎慢啜式的品饮。
茶味即禅味，是中国茶文化中的重要特质，茶与禅合一，透过饮茶，进入平静、和谐、专心、虔敬、清明的心灵境界，所以茶不仅为诗客所慕，也为僧家所爱。
唐宋饮茶时，将茶饼炙烤成深红色，再碾成茶末，拌上葱、姜、橘皮、薄荷、枣、盐等调料煎煮。
因为茶饼煎煮前必须把茶叶碾碎，不容易保持茶叶原有的风味，所以元代以后，条形散茶的瀹饮法开始流行，直接用焙干的茶叶煎煮，不再加其他调料。
明太祖朱元璋于一三九一年废团茶改为散茶，终结了中国将近六百年饼茶的风骚时代。明代普及炒青绿茶的产制，并发明了以香花及芳香果皮窨制花香茶。
茶有著清净纯和、淡朴高洁的美质，虽能给人刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱、嗜而敬之的。饮茶使人在冷静中对现实产生反省，在沉思中产生联想，在联想中把自己带到心灵的彼岸。
年轻时爱读诗，为诗情所苦，也常为世情所恼，何尝有心领会茶香！总觉得茶味苦涩；待得阅历多了，年岁有了，能沉静下来诵读佛经，才领悟到喝茶可以清净心魂，使齿颊留芳。
有佚名题联说："书浓人品逸；心静茶味香。"
涵泳出浓郁的书味，自然能修养出隽逸的人品；拥有清净没有杂念的心境，便能品味出苦后回甘的茶香。
智慧因寻常事理而发生，胸襟由寻常道理而开阔，气象更是从寻常人事中表现，如此方能在书味、茶香中，修养人品、冶炼心情。
有佚名题联："芳香清意府；疏瀹涤心源。"
这副对联依据唐、颜真卿《月夜啜茶联句》诗联："流华净肌骨，疏瀹涤心源"而改作。
茶可以疏瀹涤洗心灵，在清芳的茶香与隽永的茶味中，使人尘虑暂忘，而在喝茶的当下，完成自我身心的升华。
佚名集钱起《效古秋夜长》；李洞《赠曹郎牛崇贤所居》诗句联：
"白玉窗中闻落叶；茶铛影里煮孤灯。"
孤灯下，闻落叶声，倍增寂寥之感，但诗人以"白玉"写窗，正见窗中人甘于寂寞；孤灯影入茶铛共煮，正见温热之心因茶而起。
"铛"，音chēng，指古时一种有脚的锅。"茶铛"用来煎茶。
诸联皆见因为心好，所以茶好、人好、境好。
心安茅屋稳；性定菜根香。
这是佚名题精舍联。
心安了，就是住的是茅屋，也觉得安稳无比；性定了，就是吃的是菜根，也觉得十分清香。
这副诗联不只在写生活清苦的现状，更进而道出安贫的原因。
全诗尚有两句："世事静方见，人情淡始长。"
有禅堂联作："社修莲品味；性定菜根香。"
自从初祖达摩(？--五九三)指示二祖慧可安心之法，靠自力，不假他人后，唐代临济禅师(？--八六七)也曾对修行者说："随处做主，立处皆真。"
瑞严彦和尚每天都要自己出声警告自己说："主人公。"复自答："在这儿。"又说："清醒清醒呀！"随时做自己生命的主人。
心安性定，觉知自主性，有了真正的智慧，生命的当下，不论处富贵或贫贱，都能泰然自得。
自从宋代汪信民说："得常咬菜根即做百事成。"接受艰困生活的磨练，才能成就伟大的事业。后来"菜根香"就成为历代文士咏赞的主题。
明代洪自诚以《菜根谭》为书名，汇通儒释道三家思想，找寻自我生命安顿之道。
寓居台阳的某义士，住在某山下，自撰门联："挖来野菜连根煮；拾得茅柴带叶烧。"
挖来连根的野菜，用拾来的茅柴烧煮，淡泊之乐，意在言外。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”
五十五卷。明·憨山德清撰，侍者福善录，通炯编辑，刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清，晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外，另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
当脑筋清楚，体力充沛的时候，最适合打坐，最好养成每天固定的时间打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分钟，如能坐到半小时至一两小时更佳。
迦叶二十八传至达摩，达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖，思传南岳石头迁祖，迁传药山俨祖，俨传云岩晟祖，晟传洞山良价禅师，价传曹山本寂禅师，后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖，悟传龙潭信祖，信传德山鉴祖，鉴传雪峰存祖，存传云门文偃禅师，曰云门宗。
明州天童景德寺语录 侍者 祖日 编 山门天童大解脱门。豁开衲僧自己。透乾坤无表里。虽然万古清风八面来。前楼后阁玲珑起。 佛殿。黄金妙相。驴腮马嘴。咦。贼是小人智过君子。 方丈。横一丈竖一丈。文殊维摩隔壁抓痒。卓柱杖云。尽大地人不钓自上。 至法座前
禅宗经典有哪些？《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》，简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷，包括般若系16种经典（即十六会）。其中第二会（《二万五千颂般若》）、第四会（《八千颂般若》）和第九会（《金刚般若》）为般若经的基本思想，大概成书于公元前1世纪左右，其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度，以后传播到西、北印度，在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一，由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能，历南岳、马祖、百丈、黄檗，一直到临济的义玄，于临济禅院举扬一家，后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
打坐是一种养生健身法。闭目盘膝而坐，调整气息出入，手放在一定位置上，不想任何事情。打坐又叫“盘坐”、“静坐”。道教中的一种基本修练方式。在佛教中叫“禅坐”或“禅定”，是佛教禅宗必修的。盘坐又分自然盘和双盘、单盘。打坐既可养身延寿，又可开智增慧。在中华武术修炼中，打坐也是一种修炼内功，涵养心性，增强意力的途径。打坐的特点是“静”，“久静则滞，久动则疲”。因此，打坐结束后，要活动筋骨，如：打拳、舞剑、踢毽、自我按摩等等，做到“动静结合”。
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者（中经二十八代至）→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师（中经四十二代至）→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年（1595）完成，三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
衣食支分婚嫁毕，从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟，朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①，寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②，女唤妻呼多不应。 白居易的晚年，是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里，有《赠僧五首》之一说：“百千万劫菩提种，八十三年功德林。若不秉持僧行苦，将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼，清净无尘几地心。每岁八关蒙九授，般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》，并有小序说：“师年八十三，登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀；佛教的重心是正法；佛教的住世是僧众。所以，佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世，佛教以佛陀为中心，佛陀入灭后，佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法，正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发，悲智运用如何也是要以菩提心为相，这样在依法行事和发心做事的时候，就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌，这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲，就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人，因为我们明白一切众生无其自性，受被成就的也无自性，成就的方法也无自性，这样我们就不执着了，因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏，这些好坏用常规看上去很对，但是却远离了大悲，就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉，他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时，他的生活很充实，不会随波逐流，也不会不知所措，更不会迷途无归。
修禅就要平实，老实修，老实参，老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候，总是以神通为修法的目的，或者以神通为动力、目标，立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法，这样去用功，往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然，因为根基所致，很多人平实不了，平平淡淡怎么可以呢？我修行就是要修出一点动静来，这个动静在哪里呢？其实这个动静就是你心里面的动静，还是要息止它。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
