《中论要解》第三卷--观业品第十七(下)
一切诸行业,相似不相似。
行与业的相似不相似,是指共业与别业言。例如同造欲界之业,受欲界报为相似;欲界乃五趣杂居,五趣众生相望为不相似。同受人身为相似;有男女、贫富、智愚、圣凡等,为不相似。约依报言,人同依大地而居为相似;田产房屋,各有其主为不相似。这一切行业,皆有不失法。
一界初受身,尔时报独身。
虽是相似业,同于一界受身,例如同于欲界受身。初受身时虽然相同,但后来所受的果报,是依其别业而独生的。
如是二种业,现世受果报。
依文义看,如是二种业者,即相似业与不相似业。果报现前曰受,非过去世受,非未来世受,故曰现世受果报。
或言受报已,而业犹故在。
有言报有华报果报余报,既有余报,故知受果报已,而业犹故在。是知业不空也。
若度果已灭,若死亡而灭,于是中分别,有漏及无漏。
若度四果入涅槃不受后有,其业灭尽,是名无漏。若众生报尽而死,其一期业报亦灭。虽然一期业报而灭。但犹受后有,是名有漏。
是知业不空,焉得谓一切法空?若谓一切法空,岂无业果报吗?论主答曰[虽空亦不断虽有亦不常业果报不失是名佛所说]
无性是空,缘起是有。有外空便是断边,空外有便是常边。今佛所说法,无性即是随缘,故虽空亦不断。随缘即是无性,故虽有亦不常;空即色故空而非断,色即空故有而非常。以无性随缘,随缘无性,所以业果报不失,是佛所说也。
[诸业本不生以无定性故诸业亦不灭以其不生故若业有性者是则名为常不作亦名业常则不可作若有不作业不作而有罪
不断于梵行而有不净过是则破一切世间语言法作罪及作福亦无有差别若言业决定而自有性者受于果报已而应更复受若诸世间业从于烦恼生是烦恼非实业当何有实]
诸业因缘生无自性,无自性故不生。故曰诸业本不生,以无定性故。
业相缘生幻有,幻有非实本无有生,所以不灭。故曰诸业亦不灭,以其不生故。
若业有定性,定性不改则为常。本来业因缘生是为作法,今若有定性,则不借因缘生亦应有业。故曰不作亦有业。因为业若是常,则不可作故。
进一步言,若是不作亦有业,应是不造作亦有罪。
如果不造作亦有罪,应是修清净梵行,不断清净梵行,亦有犯不净行之过。
如是则破一切世间,语言之法,何谓语言法?因为诸法幻有性空不可分别,而世间分别一切法者,唯是分别语言文字。
若破一切世间法,则破世俗谛。若破世俗谛,则破第一义谛。若破世谛第一义谛,则破一切法矣。何谓世俗谛?无性随缘有也。何谓第一义谛?随缘无性空也。
若破一切世间法,便无作罪,亦无作福,故无罪福等差别。
并且若言业有决定性,决定性应无有灭。故受于果报已,复应更受果报。如是则堕无尽过。
若诸世间业。从于烦恼生,是烦恼非实,业当何有实?
众生于世间,取著名相而起妄想,以妄想而生烦恼,由烦恼而造业。然诸法实相。实相无相。故诸法名相非实,名相非实则妄想非实,妄想非实则烦恼非实,烦恼非实业当何有实?
[诸烦恼及业是说身因缘烦恼诸业空何况于诸身]
诸烦恼及业,是说身因缘。
于变易生死中,无明为烦恼,行为业,以无明行,乃有识名色六入触受(身)。于分段生死中,爱取为烦恼,有为业。以爱取有,乃受生老死后有之身。
于十二因缘中,无明为根本。而无明是迷真起妄,故无明本空。若无明实有者,应名真实,不应称无明。以无明空故,当知行识名色六入触受爱取有生老死皆空。故曰烦恼诸业空,何况于诸身。
[无明之所蔽爱结之所缚而于本作者不即亦不异]
外人问曰:众生为无明所覆,爱结所缚,于生死中有业有受者,故知一切法不空。故云:无明之所蔽,爱结之所缚。
于十二因缘中,无明发业,覆蔽一切众生。于十二因缘中,爱即无明。此无明者,能润后有生死,故曰润生无明,润生无明,缚著众生受分段生死。众生(作者)以无明为因,便有识入胎,受名色六入触受等生死。众生(作者)以爱为因,便受生死后有之苦。作者若作业则受果报,不作业则不受果报,是不即也。因必得果,果必由因,是不异也。故于本作者,不即亦不异。
如此说来,定有作者受者及业,不得谓一切法空,此是外人语,以下是论主回答。
[业不从缘生不从非缘生是故则无有能起于业者无业无作者何有业生果若其无有果何有受果者]
业性本空,空则无生,故曰业不从缘生,不从非缘生。起业者即作者,既然无有业,当然无作业之人。有人执着五阴中有人,称为作者。然五阴皆空,何有于人?既无有人,何有起业者?故知业及作者皆空。
既然无业无作者,何有业生果?若其无有果,何有受果者?
问曰:汝虽种种破业果报及起业者,但现见众生作业受报,是事云何?答曰:[如世尊神通所作变化人如是变化人复变作化人如初变化人是名为作者变化人所作是则名为业诸烦恼及业作者及果报皆如幻与梦如炎亦如向]
诸法性空,不生不灭是佛法身。法身性空能随缘,随缘而现一切法相。故知一切万法,无非诸佛法身所现。是故有智之人,能于万法即见诸佛法身。既然万法皆诸佛法身所现,故曰如世尊神通,所作变化人,如是变化人,即假名为作者,复变作化人,即假名为受者。所以说如初变化人,是名为作者。
初变化人之所作,是则名为业。是知烦恼、业、作者、果报,皆如幻如梦,如炎如向。
于世间法中虽有言说,然无实义。毕竟空中,无如是分别。毕竟空无生无灭无有分别,是知虽万法繁兴,而诸佛法身依然也。若有能如是观者,则触目皆道矣。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!