死神来临之际，唯有佛法能敌

佛与人生 | 作者：网络 [投稿]

　　既然我们已经必死无疑，并且死无定期，随时都可能面临死亡，我们就彻底绝望了吧！在这种情况下，做什么事才有意义呢？——只有修持佛法。除了佛法，一切都无助于死亡。（一）钱财权势对死亡不起丝毫作用；（二）亲眷对自己的死亡无能为力；（三）自己的身躯也终究要舍弃。

（一）钱财权势对死亡不起丝毫作用

　　我们穷尽毕生的精力积聚财产，但在死亡的时候，这些东西能起到什么作用呢？在这个世间，也许你认为金钱是万能的，有了钱财就能买到一切，甚至能买到所谓的亲情、爱情等等。但是恰恰在死亡来临之际，钱财是那么的苍白无力，你用再多的金钱贿赂死神，也不会起到任何作用，死神并不会买你的账。

　　黄泉路上你也带不走分文钱财。除非把钱财转化为善业资粮。在临死之前进行布施或供养，把钱财转化为功德，这种功德是一种善的能量，能让我们有机会受生到善道。至于你想把钱财带走，那是不可能的事。从显教的角度来说，人死后的中阴身不过是心识幻化而已。一个是物质的世界，一个是精神的世界，两个性质完全不同的世界，你怎么可能带得走呢？

　　人们也考虑你带不走，所以市场上有卖纸钱的，认为把纸钱烧成灰后，亡者就能带走受用。那么能不能带走呢？烧完后灰飞烟灭，你能带走什么？同样也是没有用的。现在有的人就更愚痴了，烧纸做的冰箱、电视等等，甚至烧一些纸做的男女童仆或小姐给你。这就如同对死者的一种嘲弄：你生前不是什么都贪爱吗？争权夺利拚斗一生，现在统统烧给你，你也无法带走，只能饱饱眼福而已！中阴身要是看到了，它会更加生气。“你烧这些给我有什么用？你明知道我带不走，偏偏还这么嘲弄我？”你不但带不走，还会被这个贪心和嗔心牵引着，往饿鬼道或地狱道里狂奔。

　　既然钱财不管用，还有什么管用呢？权势管用吗？例如秦始皇统一六国，修筑万里长城，够伟大的吧！他焚书坑儒，人们在路上相遇连话都不敢说。以这种强权威势，能对抗死神吗？他遍寻不死之药，药没有找到，自己已经变成了一具尸骨。混世魔王希特勒，指挥纳粹军队横扫众多国家，所向披靡，最后也无奈地饮弹自尽。所以，权势对于死亡是没有丝毫用处的。当死神到来的时候，你权势再大也没有用，死神可不归你管辖，他不会听你的。恰恰相反的是，三界众生的寿命都掌握在死神的手中。

（二）亲眷对自己的死亡无能为力

　　既然钱财无益，那么亲眷能不能起到作用呢？仍然不管用。即使有再恩爱的夫妻，再美满的家眷，再要好的朋友，对你的死亡也丝毫帮不上忙，只能眼巴巴地看着你死去。

　　在黄泉路上没有人愿意和你结伴同行，也不可能和你结伴同行。我们一定要清醒认识到这一点。就像夫妻之间，不管平时是如何恩爱缠绵，相依相偎，时辰到时还是要无奈地撒手而去，独自一人漂泊在黄泉路上，到头来白白恩爱了一场。世人所讲的恩爱都是有条件的，其本质就是一种贪欲，一种占有欲，如果对方没有任何值得贪恋的地方，比如面对一个丑陋不堪的人，你还会爱对方吗？肯定是不会的。同样地，当我们成为一具丑陋的尸体时，一切恩爱也就自然消散了。实际情况就是如此残酷！常常见到现实中有的夫妻，活着的时候恩爱无比，可是爱人刚死不久，转眼间就投入到别人的怀抱。正如古人所说那样，“君生日日说恩情，君死又随人去了！”因此，人们常常感叹地说：“所谓白娘子与许仙、朱丽叶与罗密欧那种生死与共的爱情，对现实社会来说，不过是一种梦想而已！”人们的心识是在不断的流转变化之中，就是自己也无法捉摸，比如你知道你的下一个念头是什么吗？我们连自己的思想、自己的情感都无法把握，却幻想永久的爱情，这怎么可能呢？如果把这种夫妻间的关系，转化为修行道上的伴侣，倒是还有一定的意义。

　　佛陀曾经开示他的父亲净饭王：“当死亡来临的时候，只有你一人独自前往，你的嫔妃、眷属、文武大臣不会跟随你，如影随行的只有自己的业。”古代有的帝王就不明白这一点，要求陪葬，让那么多人陪他一起去死，希望在死后仍然有人服侍他。这怎么可能呢？只会增加你的恶业，增加你更多的冤家债主！要知道我们在死亡的时候是不能自主的，业力就像一阵风似地吹着你，让你不得自在。虽然在死后的中阴阶段，人人都会具有一些神通，譬如神足通，除了金刚座和母胎之外，可以穿越一切坚硬的物质，可以刹那到达任何一个地方。可是尽管有神通，但神通难抵业力，仍然要受业力的制约，你的神识在业风的吹荡下漂游不定，不是想到哪里就能到哪里的。比如那些殉情而亡的夫妻，虽然希望死后还能在一起，但这显然是不可能的！因为他们生前造的业不一样，这个业风的风速、方向也就不一样。仍然被吹得分散开来，随着各自的业力各奔东西。

　　相伴一生的夫妻尚且不管用，亲友、子女等亲眷就更不用说了吧。在死神来临的时候，我们的家眷是带不走的，他们对你的死亡也无能为力。这时一定要把所有的家眷、妻儿统统放下，放下对他们的一切执著。特别是夫妻间的贪恋更要放下，这是导致我们生死轮回的根本。如果没有这种贪恋的情欲，中阴身是不会入胎受生的。世人不也常讲“问世间情为何物，直叫人生死相许”吗？他也知道这是导致生死流转的主因，但偏偏认为这是神圣而浪漫的，就像飞蛾扑火一样，明明知道前面是火坑，他也心甘情愿地往里扑。这就是众生知见颠倒的一种表现。

（三）自身的身躯也终究要舍弃

　　即使是与生俱来的这个躯体，风风雨雨同舟共济这么多年，最后也要无奈地弃之而去。这个身体是我们一生中最珍爱的了，每天精心打扮，百般呵护，整天给它看好看的东西，听好听的音乐，吃好吃的美味，无一不是为了让这个身体去享受，这一生几乎就是为了它而活着。

　　我们把一切幸福快乐都建立在这个身体上，并寄托了全部的希望，可是它却不是那么的忠诚可靠。它终究会慢慢地衰老，直到有一天被称作尸体，让人看到就害怕，碰到就恶心，最后不得不把它扔到停尸房里，白白地疼爱和保养了这么多年。

　　如此看来，在死神来临之际，亲眷、财势、身体统统都不起丝毫作用。那么还有什么能起作用呢？——唯有佛法，除佛法外别无依靠。我们踏上死亡之旅的时候，旅途上的向导、路粮就是正法。如果我们生前没有修法，仅仅为了衣食而奔波，那和路边死去的老狗有什么区别？这样的死去也是一种悲哀！所以帕绷喀大师说，我们应该像回家的游子那样，不作长留他乡的打算，只想着如何打点回家的行装，对现世没有丝毫贪恋，决意只修正法！

　　死无常是舍弃现世教授的心要。只有认识到生命的无常，才能推动我们真正迈入佛法的大门。你不会再去做一些无意义的事，不会再去浪费时间。因为生死无常。你不知道死神什么时候会来临，只有抓紧时间做好一切准备，就像是和死神赛跑一样。

　　如果不能认识到这一点，没有死亡的威胁，你还会修佛法吗？肯定是不会修了。“反正我有的是时间，现在正是享乐的时候，修行的事以后再说！”你就会有这样糊涂的想法，对不对？只有当我们认识到生命的无常，才能受到激励而修持佛法，追求超脱生死的解脱之道。如此，我们才会有成就的可能。譬如天人，虽然天人由于太享乐而难以修行，但也有一些特殊情况，就是他们能提前七天知道自己的死期，同时也知道死后会堕入三恶道。你想想看，这七天的日子他是多么难过。如果值佛出世，有机会听闻到正法，他会是一种什么样的心情？肯定是全身心地投入进去，与法相应。在释迦牟尼佛的时代，就常常有这样的公案，那些临死的大人一听闻到正法，马上就能获得解脱，次者也会受生于天道，恢复一切福德和寿命。所以你说解脱难不难？不难呀！如果也能像他们那样精进修行，你可能早就成就了。

　　我们之所以要踏上解脱之道，最主要的因素就是死无常的推动！这几乎是打开佛法大门的唯一钥匙，是推动我们进入解脱道的主因。因此，佛法里面是非常的注重死无常。佛在《大涅槃经》中说：“一切足迹之中，大象的足迹最尊贵；一切正念禅中，念死的法门最珍贵。”帕绷喀大师也说：“能劝导我们进入佛法的大门者，除念死之外，别无他法。”如果没有死无常心，一切修持都不会成为真正的佛法，不会生起相应的觉受。为什么有人精勤修法却没有感应？因为没有生起死无常！没有生起死无常，你就不会那么真切地希求解脱，修法不是昏沉就是散乱，徒然浪费时间。为什么祈祷三实得不到加持？因为没有生起死无常！没有生起死无常，你就不可能全身心地投入，祈祷不会产生丝毫力量。持咒也是像鹦鹉学舌一样，有口无心，徒扰四邻而已。正是因为没有认识到死无常，你才会去做一些无意义的事，造一些黑白业，甚至整天想入非非，一个计划接着一个计划，一个妄想接着一个妄想，然后说自己没有时间来修法。

　　那些即生取得殊胜成就的大师们，他们就是时刻想到无常，才在有限的短短一生中，即生取得了殊胜的无上成就。密勒日巴在山间的时候，衣服和糌粑袋破了，连缝补的时间都没有而精勤修法，正是念死无常的缘故。贡穷巴的禅房前有一棵蒺藜树，树上有许多芒刺，他每次出门都要被扎伤，但每次想要把这棵蒺藜树伐掉时，他就忆念起无常：“谁知道下一刻是否还能活着，何必浪费时间在这上面！”于是在他的一生中，那棵蒺藜树始终都没有被伐成。这些大师正是死无常修到了合格证量，才会珍惜活着的每一时刻，用于精进修行。因此，他们的生命才充满了喜悦，真正的做到了生死无惧。

　　为了不贪着世间而修清净正法，人身难得和死无常的证德是必须生起的。一旦生起合格的证量，我们就会对现世的一切都不再感兴趣，整天想的是这个人生如何才能不至于被虚度，而让它有价值有意义。我们只会考虑这个问题。这时哪怕大地上遍布黄金，一切人都变成仆人，你也无动于衷。就像正在呕吐的人面对美食一样，不会有任何食欲。你一心所专注的，只有修持正法。这就是死无常带来的证量。

　　总之，只有生起死无常的觉受，才能生起舍弃现世的心。只有舍弃现世，我们修持佛法才会生起道用功德。例如以前有一位格西，患了麻疯病，怎么治也不能痊愈。在一天晚上，他悲伤地想到：“我有了这个病，无论如何也会被逐出人群，总之只有死路一条。那么，贪恋这些财产又有什么用呢？不如都用来作善事，然后到山坳里去隐居，去一心修法诵嘛尼咒。至于饮食，则可以向过往的行人乞讨。”就在当天晚上，他做了一个吉祥的梦，梦醒之后，发现麻疯病已完全消除。这说明只有当我们真正舍弃现世，一心向往解脱的时候，佛法的功德才能得以显现。

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