亲近善知识,扼要地说,要恭敬随顺师长的意旨,使师长欢喜,切莫违逆师命,就算是师长有所呵责,也应欢喜受责,不可生嫌恨心、恚恼心等。怎么能使师长欢喜呢?一、要随力供养种种财物;二、为师长服务劳作;三、照着师长的开导教授而依教奉行,这是最令师长欢喜的一点。《庄严经》说:“坚固由依教奉行,能令其心正欢喜。”又《本生论》云:“报恩供养者,谓依教奉行。”佛法的恭敬,完满地表现在“尊师重道”的精神。
所以,作为修学佛法的人,应该以虔诚的态度,恭敬供养,随顺善知识。
亲近善知识,有广大功德,那么我们应该思念善知识说法等之功德及恩德。正法难闻,人所恒知。据《藏须请问经》云:“说法之恩,一字一劫,报之不尽,何况吾师为我开示整个佛法?其深恩广德,更尽穷劫莫报。以前人为求一句一偈,备行难行,或舍弃王位,或身施罗刹,或以身燃灯,种种苦行尚所不惜。”如《玛尔巴传》云:“自往求法,见山如木立,无路可上,又遇大森林,猛兽毒蛇,不知如何穿过。因恐后生视求法为畏途,故不备哉。”又如唐朝义净法师求法偈云:“晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安。去人成百归无十,后者焉知前者难。路遥碧空唯冷结,沙河遮日力疲殚。若人如不错斯诣,往往将经容易看。”我们今天不费钜劳,而值遇善知识,是多么有幸啊!我们以往所造恶业,犹如误食毒药遇良医为我们吐之泻之,化解其毒而为甘露,此医之恩赐为何如?我们所作不善,由善知识教导之忏悔而修善,此不仅能获得长寿受福,而且能种后世利乐之恩。我们过去所积的有漏善业,由善知识教化而转入大乘无漏业,此恩德之重,何能比拟?
如《华严经·入法界品》云:“尔时善财童子,观察思惟善知识故,犹如巨海,受大云雨,无有厌足。作是念言:善知识教,犹如春天,生长一切善法根苗。善知识教,犹如满月,凡有照及,皆使清凉。善知识教,如夏雪山,能除一切诸恼热渴。善知识教,如芳池日肾开一切善心莲花。善知识教,如大宝洲,种种法宝充满其心。善知识教,如阎浮树,积集一切智花果。”
又《四十华严·普贤行愿品》云:“复次:善男子!善知识者,犹如慈母,出生一切佛法种性故。善知识者,犹如严父,广大利益亲属故。善知识者,犹如乳母,守护不令作恶法故。善知识者,犹如教师,示诸菩萨所应学故。善知识者,犹如善导,能示其深波罗密故。善知识者,犹如善导,能治种种烦恼病故。善知识者,犹如雪山,增长一切种智药故。善知识者,犹如勇将,殄除一切识恐怖故。善知识者,犹如船师,令度众生大瀑流故。善知识者,犹如商主,令到一切智宝洲故。善男子!汝今若能如是作意,正念思惟,当得亲近诸善知识。”
以上这些,都说明了善知识对于亲近弟子有大恩德。所以,作为修学行者,应当恭敬承事善知识,如法亲近及忆念善知识的功德。
作为一个依止弟子,对于亲近善知识的发心相,如《华严经》卷七十七说,应发二十一种心亲近善知识。如彼经云:“复次,善男子!汝承事一切善知识:应发如大地心,荷负重任,无疲倦故;应发如金刚心,志愿坚固,不可坏故;应发如铁围山心,一切诸苦,无能动故;应发如给侍心,所有教令,皆随顺故;应发如弟子心,有所训诲,无违逆故;应发如童仆心,不厌一切诸作务故;应发如母心,受诸勤苦,不告劳故;应发如佣作心,随所受教无违故;应发如除粪心,离骄慢故;应发如已熟稼心,能低下故;应发如良马心,离恶性故;应发如大车心,能运重故;应发如调顺象心,恒伏从故;应发如须弥山心,不倾动故;应发如良犬心,不害主故;应发如旃荼罗心,离骄慢故;应发如辖牛心,无威怒故;应发如船心,往来不倦故;应发如桥梁心,济度忘疲故;应发如孝子心,承顺颜色故;应发如王子心,遵行教命故。”这二十一种心,足以显示弟子对亲近善知识意志之坚毅、诚厚、任劳、无动。这是因为自己彻底了解一切佛法皆以善知识为根本机时生、而长、而住、而圆满,因此发起承事的意志来亲近善知识。但还应该知道,这是指对于具足圆满德相的善知识而说的,若不是一个具德的善知识,我们就不应当毫无观察和选择地尽弃主宰而任其支配。
总之,作为修学行者,应以如上所述的态度去亲近善知识。只有这样,才能在善知识的教导下,早成道业,早得解脱。
观善知识就是佛,这种观想,完全在行人心理上起作用。凡夫观人,各各看法不同。若看法得其正,自然不难观师即是佛,如果以观过失的心态去观人,对的也观成不对,如此,则无有贤人了。如果从功德方面观察,养成一种习惯,自能洞见善知识的功德,不见彼过,犹如白天不能见月亮一样,日光盛故。世间人每于怨敌不见其善,而于已身就不觉有何不对,以此例子观善知识是佛,不难通达其理。
善知识就是佛,是金刚大持所许。善知识本来是佛,只不过我们劣机缺乏认识而已。学佛修行,就在修此认识,不是说善知识本来不是佛,应勉强观他为佛。如《父子增上经》云:“不空成就问佛,若佛涅槃,恐无人教化众生。佛言:不空成就,我涅槃后,当化阿阇黎而利诸有情。于时不空成就心疑佛已离生老病死,若现阇黎身,岂非又有生老病死相?佛知彼意,而告之曰:我现诸生老病死凡俗相而摄众生,汝等须知即我,勿以其为俗相而生悲痛。”故我们须依据经教而信圣言,是真实语,以此来认识善知识才对。
善知识所作即佛事业,譬如一月在空,江河湖海,乃至一切水中,皆现月影,水无量,十方诸佛之空乐不二智慧,如百川归海,乃至一切水中,皆现在法界法性中,等同一味。然而应机不同,而随类示现亦不同,或现菩萨身,或现声闻,乃至魔身。他对我们所现凡俗师相,也是适应我们机感的缘故。我们对善知识,应该知道是诸佛三业所化现,而作度生的事业者。就像彩笔作画,或方或圆,形各不同,而色彩是一。我们的善知识,早非一人,皆为佛现,其理正同。又萨迦班智达有云:“佛如红日当空,师如聚火之镜。日光虽盛,非假镜不能燃物。佛力虽大,非假上师不能利生。佛所作之事业,今师亦能作,师宁非佛耶。”我们的业力深重,距佛遥远,不能亲承佛度,则自应假上师以钩钳,这道理是一样的。
总之,我们业障深重,不能亲蒙佛度,现值善知识,指示成佛道路,善知识助佛度生,故观善知识即佛,其理是非常正确的。
学者在听闻正法时,想得到殊胜的利益,对于善知识与其所说的法都应该起恭敬心,才能得到真实听闻利益。首先,就是对于说法善知识的心念。这在经中有多种说法,但一般认为有六种观想:
一病想。病是每个人都曾患过的,不论大病小病,轻病重病,都得求医治疗。世人只知身体上四大不调所产生的病,至于生死大病及贪嗔痴病,却从来没有想到。殊不知吾人从无始以来,为贪等三毒重病所逼迫,而生八万四千烦恼痼疾。现实身体上的各种病,皆由生死及贪嗔痴等而来,如是大病吾人竟然不知。如噶当派格西迦马巴云:“无而谓有,固是颠倒,今有三毒重病,而且极其猛烈,曾无所知,岂不更不颠倒?”因为众生颠倒无知,所以,佛在经中告诉我们:“众生身有三病(老病死),心有三病(贪嗔痴),如来为此而出世。”所以,我们在闻法时,首先要想道自己是病人,闻法是为了治病。《华严经》卷七十七说:“善男子,汝应于自身,生病苦想。”假如在听法时,不将自己作有病来观想,那么,闻法决定不会真切。古德云:“如于行法不能亲切,应自作病者想,且应于己作真病想。”《入行论》说:“虽遭寻常病,犹须依医言,况复贪等罪,百病恒逼逐。”所以闻法时,把自己观想为病人是很重要的。
二医师想。世间的医生,只能治身病,很少能治心病的。我们的无始习气,烦恼重病,不但不是一般人所能医治,就是其它宗教师也无法治疗。能治此重病的,唯有无上医王——大善知识。
《华严经》卷七十七说:“于善知识,生医王想。”能亲近大善知识,不但要生无限欢喜,而且对善知识所有的教诫,要百依百顺。《菩提道次第略论》说:“吾人若患风,但等重病,势必寻求良医。既得良医,起大欢喜,随言而听,恭敬承事。于说法师亦当如是,访求得已,如教而行,恭敬承事。”所以,求得善知识,就得听从善知识的开示,告知你的病在哪里?应服什么药?你要依教奉行。应当在医师的面前,摧伏自己的我慢,尊重恭敬医师的指教,否则,生死大病无法解脱。
三作药想。《华严经》卷七十七说:“于所说法,生良药想。”要知道,医生治疗吾人身上的疾病,不仅指出什么病,而且还得开药方,告诉我们应怎样调养,怎样服用,我们就得遵照医师的指示,每日按时服药,身体才得恢复健康。廉洁奉公的善知识也是如此,开示教导修行方法,是要我们依著法药去服用,才能治我们的身心重病。否则,只看药方,而不去取药服用,那有什么用呢?如《三摩地王经》说:“我虽宣说极善法,汝若闻己不实行,如诸病者负药囊,终不能疗自身病。”
四疗治想。如果生理上有病,看医生之后,还要长期服药,大病才得痊愈。如果仅服一两次药,是无济于事的。但任何重病,没有比生死大病来得更重,亦没有比生死重病来得更久,真是痛苦不堪。今天有幸遇良医妙药,也要久服法药,才能获得生死解脱!可是有些学众,一心要求速成,希望立即见效,所以初修时非常勇猛精进,等到久久不见生死重病解脱,于是在修行上逐渐冷淡下来,甚至于放弃不再修习。这样成佛还有希望吗?忏赞云:“心于谛理恒遇痴,病根长夜相依附,譬彼恶瘌断手足,仅服少药有何益?”所以,我们对所听闻的正法,应痛下决心,恒时修持,以佛法来对照自己心里的贪等烦恼。如《中论》云:“佛说一切法,为治一切心,若无一切心,何用一切法?”所以听闻佛法,是为了治心中的烦恼病,来解脱生死。故《华严经》说:“于此修行,生除病想。”
五作正士想。听者对于善知识作正士想。经云:“随念说法者如薄伽梵,生起敬重。”说法者如医士说药方,故观之为薄伽梵。应该要常常思念其功德,而生恭敬尊崇之想。这不但是对善知识的开示要作如来清净正士观想,就是对于说法的正士,亦应作如来观想。正士,就是标准之义。于佛作正士想,因为佛本身从降生至成道所示现,皆可作标准,依着他所说的道理而修行,必定能成佛,无欺无谬,生起决定性。如是生起恭敬心而闻法,才符合此说。
六作久住想。正法久住与否,要问说法的人和听法的众是否如理。无论是说法的人,或听法的众,如果将身心置于余处,如此不与法合,那么这时说法的人不管说出什么样的法,对听者毫无利益,因此必须为自己身心抉择而听。譬如,你想知道自己脸上有无污垢,必须照镜子才知道,如此方能除去脸上的垢秽。自己所造的过失罪恶,用法镜来对照,才知道自己过恶。想除去此种种过失,修种种功德,必须随法行持。如《本生经》说:“我之恶行垢,法镜能照澈,于意生热恼,我当趋于法。”
综上所述,关于善知识的种类,善知识的德相,亲近善知识的种种功德,远离善知识的种种过失等等,我们就很清楚地知道了。亲近善知识,对我们修学佛法,甚至成就佛道都是非常重要的。假如没有善知识,我们即使懂得发心修行,也难免盲修瞎炼。故出家学佛,欲得圆满佛道,避免走弯路,非得亲近善知识不可。如《华严经》卷七十七说:“一切佛法,如是由善知力而得圆满。以善知识而为根本,从善知识来,依善知识生,依善知识住,依善知识为因缘,善知识能发起。”所以,作为一个学佛弟子,亲近善知识是非常必要的。
亲近善知识是如此重要,今后就让我们携手并进,共同发愿,如法恭敬、尊得、供养、承事修学中的指路明灯——善知识。
《八十华严经》
《四十华严经》
《宝积经》
《圆觉经》
《涅槃经》
《维摩经》
《摩诃止观》
《瑜伽师地论》
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
许愿是佛教发愿思想的一种民间表现形式。在茫茫人海中,个人的力量非常渺小。通过向佛菩萨许愿,祈望得到加持保佑,增强人生信念。多数人许愿,是为亲朋好友的健康平安、工作顺利和儿女的学业有成。这样美好的人生愿望,被一些人错误理解为向佛菩萨贿赂。偏见实在令人无语。
什么是业障?业障,指妨碍修行正果的罪业。谓众生于身、口、意所造作之恶业能蔽障正道,故称业障。业是造作,佛在经上把它区分为三种,身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业,包括的范围非常广,肢体动作是业,我们肢体不动作的时候,还在造业,造的什么业?
《八十八佛大忏悔文》全文,大慈大悲愍众生,大喜大舍济含识; 相好光明以自严,众等至心归命礼。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切诸佛。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切尊法。(一拜)南无归依十方尽虚空界一切贤圣僧。(一拜)
佛,在佛教里是指佛陀,是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人,他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位,出家学道,寻求解脱人生苦恼的方法。六年后,也就是卅五岁的时候,释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉,正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人,他能够藉修行而悟道,所有千千万万的人类也都可以群起仿效,依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
在社会上,确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人,就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢?徒增分别念而已。有一些人长得漂亮,就目空无人,其实你长得再美,青春都会老去。有些人,有钱有势就盛气凌人,其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了,也很傲慢
我们人有两个方向可以选择,一个选择向善向上,就是走向光明;一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的,要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒,五戒是通往人天的护照。如
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弟子问:顶礼法师!请问法师第七识是什么?把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起,是什么意思?一如法师解答:这个问题第七识是末那识,是什么识呢?他是一种我执的根本,就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执,但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初,梁武帝并不信仰佛教,但是当他登上了王位以后,他就改奉佛教了。当时,他下旨“舍道事佛”,并且要求群臣百官都“返伪就真,舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力,在他的倡议下,佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期,全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来,仅建康这个地方,就有五百多座寺院,十多万僧人。
在中国历史上,法显是第一位前往印度巡礼佛迹,求取经律,并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年(公元399年),他从长安出发,向西前行到达了巴连弗邑,他在这里停留了三年,求得了大量的经律论梵本,包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等,后来,他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说,修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正,要反思自己曾经的过错,要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多,但最终的目的都是破邪显正,去妄存真。因为佛教认为,众生遭遇的苦难都来自于贪爱,如果希望能够离苦得乐,就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年,居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域,占领印度,并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等,即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后,就动身去寻找侨陈如等五位侍者,他在鹿野苑里为他们开示说法,佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人:1、直话:可以转个弯说。2、冷冰冰的话:可以加热了说。3、批评人的话:一对一的说,要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人,学会鼓掌:1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”
僧璨禅师召集僧众,向他们宣讲佛法。有一小和尚,名道信,年方14,礼拜完僧璨禅师后问道:“什么是佛心?”禅师反问道:“你如今是什么心?”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父:“棺木里的人是生?抑是死?”道吾:“不说生,不说死!”渐源:“为什么不说?”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说:“你能不能抓住虚空呢?”智藏回答:“能!”石巩就要智藏示范一下,智藏于是向空中抓了一把。
从前,无德禅师面前来了三位信徒,他们为各自的事情烦恼不已,不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们:“你们为了什么而活着?”
唐朝江州刺史李渤,问智常禅师道:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’,未免失之玄奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?过分不懂常识,是在骗人吧?”
一人问禅师:人的一生中哪一天最重要? 禅师不加思索答道:今天。 问:为什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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