思一念往生不定者,念念之念佛,则成不信之念佛也。“其故者,阿弥陀佛发起,一念契当一次之往生之愿故,念念皆成往生之业也。”哇!这段话法然上人说得很好。但是这段话,可能大家不容易明白,来稍微解释一下诸位才能了解。
“一念契当一次之往生之愿故”,这句话就是指第十八愿。第十八愿就是法藏菩萨以乃至十念对十方念佛人绝对的救度,所以乃至十念的念佛,就是长在一生的念佛,短在一念十念的念佛,也就是多念的念佛与少念的念佛,都可以契入法藏菩萨的第十八愿愿海。法藏菩萨用佛号对十方众生的救度,十方的众生,无论是长在一生的多念,或是短在一念的少念,都绝对平等救度,这就是“乃至十念,若不生者,不取正觉”的愿意,所以十方的众生,念一声阿弥陀佛的名号,就是一次的往生,这就是这句话的意思。
来看法然上人开示的这句话,“一念契当一次之往生之愿”,就是指第十八愿。第十八愿就是,念一句阿弥陀佛的名号,就是一次的往生;念二句阿弥陀佛的圣号,就是二次的往生;念句句阿弥陀佛的圣号,就是次次的往生,就是如此。每念一句佛号,当下就具足往生决定,这是这句话的意思。
第十八愿是法藏菩萨誓言,以果地名号对十方众生绝对的救度,因为有“若不生者,不取正觉”的誓言。誓言已经成就了,所以产生救度众生的力量,叫做愿力。在因地叫做本愿,在果地叫做愿力。因愿成就了可以救度众生的力量,叫做愿力。“若不生者,不取正觉”愿力,对十方众生救度,十方众生只要做好“乃至十念”的修因,阿弥陀佛就以“若不生者,不取正觉”愿力绝对的救度,这就是第十八愿的意思。
十方的众生有多念的众生,也有少念的众生;十方的众生有平生遇到佛号,一生多念的众生,也有临终才遇到佛号,少念的众生。无论哪一种众生,阿弥陀佛都没有放弃,都用平等心绝对救度,这就是大慈大悲的阿弥陀佛,要跟阿弥陀佛赞叹一下(掌声)。
在我们凡夫的分别心,总是会认为:一生每天念佛三万声、五万声,念十年、二十年,可以得到阿弥陀佛接引,往生西方极乐世界;临命终才遇到佛法,念三声、五声、十声阿弥陀佛的圣号,怎么能往生西方极乐世界?我们的想法是这样,但是阿弥陀佛的救度不是这样。因为我们这种想法叫做分别心,我们认为多念才能得到阿弥陀佛的接引,少念就不会得到阿弥陀佛的接引。但是阿弥陀佛的心已经将分别心净化为平等心了:你一生念佛三十年,每天念佛三万声,嗯!很好,我放光把你摄取,救度你往生西方极乐世界。可是十方这样的众生,不是人人都是。十方的众生,也有可能一生根本连遇到佛法的机会都没有,临命终快要死了,剩差不多能够念三声、五声佛号的生命而已,遇到善知识教他念佛:来!某某人,你将要死了,赶快来念佛,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。阿弥陀佛对这样的众生,不但没有放弃,更怜愍,以光明普摄,绝对救度,接引往生西方极乐世界,这就是阿弥陀佛慈悲本愿的救度。
诸位!我们用凡夫的心来想就好。如果你是阿弥陀佛,十方的众生千千万万,有的人确实很没有善根,有的人烦恼确实很重,有的人法缘确实很薄弱,他一生八十年的岁月,都没有遇到佛法,连你的佛号南无阿弥陀佛都不曾听过;临命终快死了,他遇到他生命中的善知识林月霞教他:“来!我们赶快来念佛。你快要死了,来!念十句阿弥陀佛,阿弥陀佛将你迎接。”这个临终者真的听到善知识林月霞的话,念十声阿弥陀佛的圣号,你大慈大悲的阿弥陀佛,要接引他吗?要不要?要不要?怎么这么勉强,回答这种声音。一定要的,你若不要,你就不是慈悲的阿弥陀佛。你绝对会救度他,你绝对会接引他,为什么?佛心大慈悲心故。
你了解阿弥陀佛的本愿就是这么慈悲,那么当你心中思惟阿弥陀佛的本愿,口中称念阿弥陀佛的名号,你还会认为我念一声阿弥陀佛的本愿名号往生不定,会这样想吗?不会。疑心就消弭,信心生起。
“阿弥陀佛发起,一念契当一次之往生之愿”,这段话法然上人就是说,阿弥陀佛发起第十八愿。说比较浅白一点,法藏菩萨发第十八愿,用名号度众生。就是如此。
所以“念念皆成往生之业也”,每一声称念阿弥陀佛的名号,都是往生的修行。业就是造作的意思,造作念佛的修行。所以造业可以造善业,也可以造恶业,也可以造净业。你行善就是造善业,你造恶就是造恶业,你念佛就是造净业,看你要造什么业啊。造什么业就得到什么果报,造善业就得到善报,造恶业就得到恶报,造净业就得到往生成佛,诸位!你要造什么业?净业,所以念佛就是造作净业,所以我们念佛人叫做净业行者。
每一次的念佛都是往生之业,也就是每念一声佛号,就是一次的往生。如果你对第十八愿没有深入的了解,对阿弥陀佛的本愿没有深入的明白,你能如此对阿弥陀佛名号的信仰吗?每念一声佛号就是一次的往生,这么简单吗?其实说一些世法的譬喻,诸位就更容易明白,也更能生出真实的信心。每一念的称名都是往生的造作,犹如每一口的喝水,都是解渴的造作。说了有点口渴,喝一口开水,每喝一口开水都是解渴的造作。
如果你认为念一声阿弥陀佛的名号往生不定,声声念阿弥陀佛的圣号都是往生不定。这样就是你会认为:念一声阿弥陀佛,要往生西方极乐世界不算,念二声阿弥陀佛,要往生西方极乐世界也不算。那么我要问你了:要念几声阿弥陀佛圣号才算?往生西方极乐世界,今天念佛不算,明天念佛也不算,后天念佛也不算;这个月念佛也不算,下个月念佛也不算,十年后要死那一天念佛才算,有这样的道理吗?有吗?没有吧!喝一口开水解渴不算,再喝第二口开水解渴也不算,要喝一大桶水解渴才算,有这样的道理吗?有吗?有没有?没有咧,没有这种道理。
诸位!这样是不是每念一句佛号都是一次的往生,对不对啊?法然上人说得对,每喝一次的开水都是一次的止渴。你若还不太明白,师父再来就地取材说法,现在师父手上拿引磬,来打引磬发声给大家听。引磬有发出音声的功能,每一下的打引磬,都是发声的造作,打一下引磬就发出一次的音声,打二下引磬就发出二次的音声,对不对啊?难道有说打一次引磬发出声音不算,要打十次、一百次,这样才算,有这样的道理吗?也没有这样的道理。念一句佛号南无阿弥陀佛,要往生西方极乐世界不算,一辈子念千念万阿弥陀佛圣号,要往生西方极乐世界不算,临命终快要死了很痛苦,一定念那一声南无阿弥陀佛,死了,往生西方极乐世界才算数,哪有这样的道理!有没有?没有咧,应该是没有这样的道理。
这样我们就知道说,往生西方极乐世界这件事,是在现在平生就可以决定,不用千等万等,等到临命终要死那一天才决定嘛,对不对啊?当然啊。打一下引磬的声音发出声响来,是打一下就决定了,不是说要打一百下、一千下才决定会发出声响。喝一口水会止渴,是喝一口的当下就决定了,不是说要喝一桶水之后,才决定会止渴。每一口的吃饭是止饥的造作,也就是说每一口的吃饭,都有止饥的功能,不是说我现在吃两三口的饭菜,这样止饥无效,我一次要吃一桶饭下去,这样才有止饥的作用,不是这样的意思。饱不是吃第二碗饭吃完之后才一次饱,是你每一口的吃饭,当下就慢慢的在饱了,因为每一口饭吃下肚子里,都有饱的功能,对不对啊?当然啊。
不是说我念一声南无阿弥陀佛,无法往生,往生不定;念二声南无阿弥陀佛,也无法往生,往生也不定;念三声、十声、千声、万声、亿声,然后念一千万亿声的阿弥陀佛往生才决定,这样,不是。不是说我念南无阿弥陀佛一声一分,念南无阿弥陀佛二声二分,要念到第六十声六十分,往生及格了,不是这样。每一声称念阿弥陀佛的名号,都是满分南无阿弥陀佛往生决定。
道理说到这里,那你若想说:若这样一声往生就决定了,我就不用那么认真念佛了。这样又犯到以信碍行的缺点,这样你观念就不对。所以修学净土法门,知见观念很重要,对不对啊?当然。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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