大乘佛法的特色——菩提心
我们如果通达了佛法,必定会发愿普度众生,希望大家一定要发菩提心。释迦牟尼佛生生世世现各种身相,行菩萨道,普度一切众生。诸佛的三十二相、八十随形好,这都是生生世世广结善缘、广作善事所得到的福报相。每个人作的善事多寡不同,所以相貌也不同。我们肯定要福慧双修,就必需广行菩萨道,才能够庄严无上佛菩提,得到万德庄严。
在中国的佛教徒,有些是急急忙忙的,一心一意求生西方;有些则是急急忙忙的,希望当下明心见性,赶快成佛。参禅的要求明心见性,观空的要求体证法性,念佛的要求往生净土,这些都很好,但是一定要先发菩提心、大悲心。一定要发“生生世世广度众生”的愿心,天天发愿,天天发愿,这才合乎大乘佛法的精神。
有些人可能不敢发这种长远心。大家要明白,解脱生死并不是远离世间;解脱生死是在生死的当体,就知道它的空寂性。所以“生死即涅盘,烦恼即菩提”,所有的烦恼当下都是无自性的。而烦恼如何现起的?它一定是六根对六尘,产生了分别、计较、执着,才引起苦恼的。
所以烦恼是缘起的,烦恼不是自生的。既然是缘起的,就是无自性;无自性就是空性。所以说烦恼的当体即是空性,它的当体即是菩提。生死只不过是假相,一切众生本来不生不灭、不来不去。有来有去都是假相的生灭,都不是真实相,所以生死当下即是涅盘。
并不是说开悟了、解脱生死了,我的罪业就统统没有了。不可能!纵使解脱生死,过去所造的罪业仍然是存在的。那么生死怎么解脱呢?解脱生死只不过是因为我们了解“无明”是虚假不实的,所以不再造业而已。
过去以为一切事物是实在的,所以产生分别、贪爱、染着,生起一股强大的追求力。这股追求的力量会引导我们做出种种的行为,使我们的习气种子再度现前。现在明白“无明”的体性也是空性,明白世间一切都是假相,透过这些空性的认识,对于世间的假相没有妄求、染着的心意识,就产生不了那股强大的吸引力。
旧业依然存在,但是因为已经破除了这种我执、染着,所以没有那股吸引力的带动,就没有润业的力量。好比稻谷没有水分、没有泥土,它就没有因缘来发芽。
因此解脱并不是把无始以来的业统统拿出来甩掉,甩不掉的。只是已经破除了贪爱、染着这种错误的见解,所以发不起引动的力量而已。既然没有发业带动的力量,所以现前当下就是解脱。
众生需要我们的关怀,需要我们发菩提心。当我们开悟了以后,在日常生活之中,能照顾自己的起心动念,知道“无眼、耳、鼻、舌、身、意的自性”,“无色、声、香、味、触、法的自性”,见到一切境界都知道是虚妄不实的。这样子消灭我们贪、嗔、痴的习气,这样子广度众生,最后就能圆满自己的福德、智慧,来庄严无上的菩提。所以希望大家在参学过程之中,要发大菩提心。
认识缘起法而发起菩提心
当我们从时间来推论缘起法,就可以发现一个人上面有父母,父母又各有他们的父母。往上推算一千年、两千年,这样加倍的算下去,那么不知道有多少众生跟我们有这些血缘关系。光是这些众生就已经无量无边,何况无始以来、生生世世,我们不知跟多少众生有过因缘。
现在的自我有极度高兴的时候、有极度愤怒的时候。有时候有因缘就造下极大的善事,有时候有其它因缘就造下极大的恶事。有些人是因为自己福德深厚,所以没有那种制造罪恶的因缘现起,并不是没有那种瞋恨心。
以往的众生跟我们一样有贪、嗔、痴。以此推论,生生世世的父母、兄弟、姊妹、亲人,几乎都有可能造了极重的罪恶,也可能造了极大的善事。以现前的社会型态来说,亲兄弟为了争财产而打官司,死去的父亲或是母亲不把他埋葬,等官司打过了再说。这些都是亲人变成仇人的例子。
所以生生世世以来,不见得现前亲爱的人,过去都是我们亲爱的人。也许过去都是仇恨的人,现前聚在一起。现前仇恨的人,过去都是亲爱的人。恩爱、仇恨,都是在某种因缘之下形成的。利益相同就是朋友,利益冲突就是仇敌。人与人之间,无始以来就是这样子。
人际间的关系都是这样,所以搞不清楚是亲爱还是仇恨?权力、名位、财富、感情……等等,都是制造这些仇恨或亲爱的外在因缘。
总之,以此来推论生生世世以来的亲人,有些在天堂、有些在人间、有些在地狱、恶鬼、畜生。所以从缘起法来观察,一切众生都是我们每一个人生生世世以来的父母、兄弟、姊妹、亲人。因此菩萨以这种观察缘起的智慧,不舍弃任何一个众生。
当然众生也有顽强的,这时菩萨总会生起悲悯心,等到因缘成熟时绝不放弃度他,像胜鬘夫人一样不舍弃任何一个众生。只要因缘够,只要他语言辩才够,甚至他权力够,总是要度化他,摄受他。菩萨就是透过智慧来观察缘起法,才生起无缘大慈的大慈悲心。
由于众生都是五蕴和合而成的,所以众生当体是空性的。个人是空性的,别人也是空性的。现象界一个个的个体虽然是有间隔、有差别的,空性里头却没有间隔的、没有差别,所以说“是法平等,无有高下”。
诸法实相里头,一切都是空性的,这实相里头不生不灭,全体都是法性。如同灯光,每一盏灯的灯光可能有些差别,但是它的光明照耀出来以后,互相融摄,没有间隔,没有距离了。光光相照,灯灯相应。
同样的,在空性里众生都是一体的。所以观察缘起的空寂性,才知道众生的体性原本是相同的。菩萨因此觉得众生的体性与我相同,而在现象界里头他还是照样执着、染着、顽强,所以处处都有障碍,处处都是痛苦。既然是同体(同一体性),他的个体不得解脱,就是菩萨自身还没有圆满。
所以菩萨发起同体的大悲心,一定要度尽一切众生,自己才成就佛道。因此菩萨的同体大悲心,是去成就别人,来完成自己。圆满了众生,自己才算完成。从缘起法来观察,一切众生与自己都有缘份;从空性来观察,一切众生都是平等,都是同体的。所以菩萨就能生起“无缘大慈、同体大悲”的菩提心。唯有观察缘起性空,得到体悟的人,才能够真正的奉行无缘大慈、同体大悲。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
