阅科学的人灵交通记
科学的人灵交通记,亦欧美思想从十九世纪末到二十世纪之一产物。此类书在欧、美应已甚多,十数年前译有鬼语等,亦是此类。而此书则著者译者皆为最近一二年事,以知此一类思想,在欧、美今尚在长进时期中也。然以佛理而评订此书,则此书末有浙西藏一居士之跋,已发挥恰到好处而不须着他语,乃全录于此:
生息于大地之上,俄焉而生,俄焉而死,生从何来?死复何往?岂非人类最切近之问题哉?即此问题而研究之,则有灵学。我国三代以上,殆无无鬼之言。魏、晋以来,阮籍有无鬼之论,昌黎有原鬼之文。至于宋儒,遂并鬼、神之为物,归之于二气之良能。大言炎炎,若可垂为定范,而不能杜有鬼之说。岂不以灵响昭然,有未可以空言否认者在乎?东亚之学善课虚,其俗好为神怪悠谬之谈。然而类似灵媒之巫,士大夫尤不之信。西欧之学贵蹈实,其俗尤重实验。自科学大盛,往时所谓灵媒者,宜无可容喙于其间。顾最近半世纪来,言灵学之书,乃日出而不已。日者,陈旡我君以所译英人科学的人灵交通记见示。作者深于科学哲学,以最精之学识,最确之证据,积十二年之久,合四十三次、二百八十三事,而以其目击而心得者,笔之于书。作者固自言专为真理而探求者也。愚谓讨论生死问题,莫详于宗教。顾自科学发明,宗教家言皆不攻而自破。独有佛法则转因科学发达,而增一重之证明。赫胥黎氏天演论谓:‘自有生民以来,未有如佛者’,岂虚誉哉!顾佛经非谈科学之书,亦非谈灵学之书也。所欲解决者,生死问题而已。
若鬼物之情状,则当佛教未来,我国亦自有其相承之旧说。尔雅鬼之言归也。列子精神无形,各归其真,故谓之鬼。鬼、归也,归其真宅,此即我国往古相承之说,以人死为鬼,为返其原来之区域,亦即还其本来之面目。推其说,则人之身体,若机器然,灵魂则其主动力也。纳于形体之中则生,离之则死。灵魂与鬼,初无大异。对形体而立名,则曰灵魂;离形体而独立,则目为鬼。此与特芬莱是书用意略同,而与佛说已异矣。世人既以人死皆为鬼物,而虑其生前之所需用者或感缺乏,于是若金钱,若居室,若衣服车船仆马,皆纸制而火焚之。此盖古代涂车、刍灵之遗制,本与佛教了不相关。而自佛教渐衰,流为应赴者十之九。死丧之家,必延僧徒为之诵经礼忏,遂举一切送死之具,悉以属诸佛教,而不知佛经固无此说也。非独纸钱等物,为佛经所不谈,遍检三藏十二部经,乃无一魂字,此尤世人所不及知者已。佛氏之说,则判一切有情以为六道,曰天道,曰人道,曰阿修罗道,曰鬼道,曰畜生道,曰地狱道。地狱、鬼、曰为三恶道。大抵善业强则生人天,恶业强则堕恶道,六道升沉,循环无已。苟非断惑证真,无由超出生死。又判六道以为四生:曰化生,曰胎生,曰卵生,曰湿生。或但化生,或但胎生,或兼胎化,或具四生。人之死也,必经中阴──已离此方,未达彼方,在此中间,名曰中阴,惟天道、地狱无中阴──,中阴之中,神识至为茫昧,寿命亦至短促,若不获转生,至七日即死。死而复生,至七七日不获受生,则化生为鬼──是书中某妇不能省忆其子,殆犹甫离中阴。人之生也,中阴中之业识,与父母交会时之业识,互相吸合,如磁引铁,是为入胎。鬼者,亦有形之一物,特与人之情体截然不同耳。凡循环于六道之中,有生必有死,即天道寿命之长,以千万年计,亦有天报终尽之一日。况在鬼道,安有永存?特其存在之时期,较人类为永久。盖吾人今日,方在减劫之中,寿命日趋于短促。顾修短虽异,而生必有死则一也。故以佛说衡之,不独鬼道决非究竟,即天道亦非究竟,必超出六道,乃能历劫而长存。一切有情,轮转生死之中,莫能自拔,佛氏说为可怜悯者!则以其超出生死之法门,为众宣说,法门无量,不可具述。其说理之精密,有非此书所能拟其万一者。甚深无上之真理,自非普通人类所能知,尤非沉沦鬼道者所能知。人鬼之知识,相去固不甚远也。
编中所记,皆出于鬼类之传述,而非由灵媒与作者之伪造,此自可信。然作者就所闻而臆测之,阅者仍当即所言而详察之。如询以人死能否再度投胎为人,此固非彼所能答者也。夫人死为鬼,既非人类所能确知,则鬼死为人,亦岂鬼类所能澈见?然不能因其未见,遽断为无此事也。倘谓鬼类可以永永存在,则必有亿万年以上之鬼,恒与彼辈相聚处而后可。今彼所见之鬼,仅以数千年为限,则逾于数千年者果何往乎?全书所言,大率类是,学者分别观之可也。人生于世,不及百年,乃于吾生最切近之问题,不一措意,虚生浪死,宁非大愚!鬼物之有无,与生死问题有密切之关系。我国旧说,大抵浮光掠影,学者不能无疑,即各处乩坛,本皆灵鬼所依托,鬼也而不自承其为鬼,宜为有识者所讥议。得此编以证明之,庶足发人深省。至于超出生死,不入轮回,八万四千法门,唯佛能知,惟佛能说,非人鬼道所能梦见。三藏灵文,灿然具在,不一探究,入道无由。兹编之说,虽非究竟,要足以研究鬼物之情状,藉为探求真理之阶梯。辄附数言以为之介,知我罪我,听之而已!
然此中有数处犹可一论者,则其云层级之高下以震动之速迟为准,此之震动与佛说“业识”相当,层级即由一类一类相似业识所振;一类一类众同分业报,业报同则相见闻而同受用,业报异则不相见闻,而上一层级者可借通下一层级,皆颇符唯识之义。按佛书说鬼为九等,此与人交通等,殆鬼中之多财自由者,故能与人协作此团体之周旋。
然此中说为现亡不久之某某人者,或由其人死后适堕于鬼趣,或由稍具五通之灵鬼扮演,非必真为已亡某人之鬼。大抵称为赫胥黎等名人,虽决非灵媒或试录者之作为,而不免出于鬼灵之假托也。以人死流转六趣,实非皆作鬼灵,且亦非皆从鬼灵投胎以来。其以人畜等鬼灵身为在人世身副本,亦属不当,谓以太身与肉身无关而无衰老,又谓鬼中小孩须教养,亦矛盾也。(见海刊十五卷三期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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