──十九年新春在泉州民众欢迎会讲──
讲到佛学,它的范围非常大,所谓三藏、十二部,不知从那里讲起。我们就把今天委员会──民众欢迎委员会──所发的宣言里的“无我”、“唯心”来谈谈吧。怎样叫无我 一般人所认为我的,就是各个人的自身,假使这个我没有了,那不是连各个人的身体都没有吗?故佛学所提出无我的问题,同一般人的常识是相反的。佛学所讲的无我,是很深、很有意义,合于科学而且是事实的。根据佛学或科学的无我,来推究一般人所认为自我的,到底是指什么东西呢,这样一推究,一般人常识所认为自我的就动摇了。例如我们去问他──一般的人──以什么为自我?他就用指指自己的鼻子,意思就是认这个身体为自我,鼻子是作全身的代表罢了。执定这身体为自我的,依科学和佛学的实验观察来解剖一下,如次:
依科学的生理学来讲:这一般人所认为自我的身体,不过是脏腑、肝、肺、骨骼、筋肉、呼吸、血液………各机关所构成功的集合体。这许多集合的机关,也是由无数的一个一个细胞组合的各一部分的小集团。把这个整个的身体来观察,乃是一个很大的、很复杂的小集团所构成大团体罢了。这个团体不是固定的,它的本身时时刻刻地把这团体以外的东西吸收进来,溶化成为团体里头的成分;同时在这团体里头的成分,被排泄出去变成非自身团体的东西了。依物理化学来讲:各个人的身体,乃是由十四种原素所组成的,无论什么人的身体,没有单元变成的。依佛学来讲:是地、水、火、风四大所假合的。而平常人执定自我的身,依化学及佛学的四大眼光来观察,无非是各种原素集成,没有固定自体的东西。
再为稍详细的说:如我们身体上所发生的呼吸,这口气未呼出去的时候,是自身里头的东西;一呼出去的时候,变成自身以外的东西了。假使认呼吸为自我,那末这个自我就忽焉在内,忽焉在外了──。而且一呼一吸,前后相续,没有一口呼吸的气是相同的;那末、不是更为无数的我吗?再说生理机关所组成的血液细胞,本来生长在身体以外的一切营养料,被我吃进之后,经了胃肠化学的作用,不适宜的渣滓,排泄出去,适宜的变成为自己的血液细胞了。成了细胞以后,又不是一成不变的。依生理学上的说明:经过六七日,全身的细胞已统统改换过。假使认全身的细胞为自我,前一刹那为自我时,次一刹那就被排泄出去成为非我了。平常不承认为自我的营养料,一经吸收变成血液的时候,又成为自我了。这样、自我的忽成为非我,非我的忽成为自我,在这些我与非我之间,实不能指定那一种为自我。
依化学原理来讲:人体是十四种原素所组成的,但觉得太专门了,还是应用佛学所讲的地、水、火、风来说。怎样叫地?凡是全身的固体,如毛、发、爪、齿、骨骼等。水呢?凡是周流全身的液体,如汗、血、涕、泪、唾、便等。怎样叫火呢?即是全身的体温热度等。风呢?就是屈、伸、出、入的运动、呼吸等是。倘是固执地为自我,则墙壁瓦砾等凡是固体的东西都为自我了,那自我是不局于渺小的一身了;倘执水为自我,那末洛阳江的水,和洛阳江以外的海洋的液体都为自我了;执风、执火为自我时,除身以外的吹动的风和温热的火,也都为自我了。其实、一般的人是不承认这些为自我的。这真觉得奇怪!因为、身上的地等,与身外的地等,本没有什么区别的,在这没区别中,却强生自我与非我的分别固执!试将我们全身的固体的地还与地大;液体的水还与水大;呼吸的风还与风大;温热的火还与火大;这个自我究竟在那儿呢?所以、一般人认为自我的,不过是常识上的根本谬误。一经科学与最浅近的佛学推究,便不成立了。
进一步来讲:曾经过一番推论的哲学知识上所认为自我的,这自我不是物质的而是精神的,或叫灵魂。但我们也可审问他:你所认为棈神的自我,所指的是什么东西?假定他这样的说:倘使没有精神的我,谁来感觉苦痛和快乐啊?这样、我们来考察他所谓苦痛快乐的感觉,不过是心理的现象,没有苦乐后面特有的自我;所以苦乐的感觉,就是苦乐的感觉。但有些人说:能知道这苦乐感觉的为自我,我们不妨也作再进一层的考察:这能知道苦或乐的,乃是知识,知识亦是心理的一部分作用,知识后面没有什么自我的存在。又有些人说:自我是能行善行恶的行为,人生的行为既有善有恶,故必有一个自我。其实、行善行恶的行为是有的,而在行为的后面,主持行为的自我是没有的。所以哲学上所指的精神、自我、或灵魂等,都是没有的。以佛学来分析,就是五蕴中的受、想、行、识;在科学的心理学上来解,唯有心理现象的感觉、感情,以及知识的判断,意志的作用等等而已。
照上面的推论,一般人所认为的自我,和哲学知识论上所认为的自我,在佛学的眼光来观察,不过是地等四大色法的变动,与受、想、行、识心法的作用。用科学的方法去实验,不过是物理、生理、心理三种的现象。无论依佛学或科学的说法,这些物质的或精神的东西,在时间上讲:时时刻刻地新的生起、旧的灭去,转眼间全身全宇宙都重新变换过了。换句话讲:没有一个东西能占两个刹那以上的;不过这新旧变换前后相续罢了。在空间上讲:这个单位的个体和其他的单位个体,时时刻刻地发生吸力和抗力的作用,由吸力的作用,故和其他的个体聚合拢来组织成为一个团体;同时因抗力的作用,又把其他的团体,或被其他的集团分散开来。这一聚一散的前灭后生,就是五蕴诸法离合的变化作用而已。所以、彼此此彼,事实上是互相通变的,所谓“天地一体,万物同根”。平常人没有这觉悟的能力,误认自己几十年的相续,以为是个固定的自我,那里知道这几十年相续,不过同长片的电影很迅速的纵逝与前后相持的连续,不知者以为是完整一个的活动!我们的人生,在这个大宇宙的幕上,不过呈其五蕴生灭幻影的连续,或物理的、生理的、心理的现象聚散变换而已,自我到底躲在那里呢?
怎样叫唯心 五蕴生灭幻影连续的人生,物理、生理、心理现象聚散变换的人生,究竟能使之连续,能使之聚散变换,这伟大的权力,操在什么高能的手中呢?这里要注意!这伟大的权力,是不离开生物以外的什么神或超越的东西;乃就是我们心理作用的活动力,是感觉、感情、意志、知识的集团所发生的活动力,能够把生灭的东西连续起来,聚合的使之分散,分散的使之聚合。宇宙万有的成坏变换动力的来源,都是依着心理作用为中心点,为出发点,为归宿点,这就叫作一切法唯心。有些人一听到心的名辞,就联想到我,以为心就是我的别名。其实是不然的,所以说之为心者,是指苦乐的受用,爱憎的感情,善恶的意志....这些集合起来共同出发的力量而言。不但各个人的自心的集团的力量不能分开,就彼人与此人之心理作用的力量,也不能绝对的分开。所谓“一人向隅,举坐为之不欢”;可见人与人之间心的作用,原是相通相应。再引用一句古话来讲:就是“人同此心,心同此理”;没有空间把它隔住,就是这一刹那心起来,其来源很久,其影响于将来也是很长。故我们一起心动念之间,没空间、没时间地普遍的影响到宇宙大集团的全体,各个的单位的一切。换言之,其他各个人们或生物的心理力量,也同我们一样的伟大。故这大宇宙间的一切生物,一刹那一刹那的心,虽各各的尽管不同,而却各各都互有相感相应的,没有滞呆固定的,故可以叫之为无我的唯心,或唯心的无我。
从无我而唯心的理说来,对于唯心的问题,还要特别提出来讲一下:例如上面所讲的无我,是事实祇有物理的、生理的、心理的现象存在;而唯心,似乎祇有讲到心的现象。在这、是有两重的理由:其一、现象就彼此生灭的变化,其变化上虽有物理的、生理的、心理的现象不同,其变化的原动力都从心理的活动出发的,故物理、生理的活动,是跟着心理的活动而活动。其二、现在我们在学问知识上所认为一切事实现象的存在,皆是存在知识中的。知识、不是刚才说过是心理现象的一部分吗?故物理、生理的存在,也都存在在心理上。由上面的两种理由,故谈唯心,并不否认物理与生理,不过物理、生理都是心理的而已。
上讲无我唯心的原理,即是一种无我唯心的宇宙观,拿这种宇宙观的原理应用到人生实际的行为,有什么意义与价值呢?根据无我原理,应用到人生,就见到人生是最平等了。因为、一方固知道无我,同时、又于各各假定的自身与自心,都彼此相通相应,互相变化、聚合、离散、生灭相续的,由此故能成立为平等的人生观。社会所以有不平等的发生,就限定一个自我范围,除自我外的为非我,于是将自我抬高,把非我的压伏下去,就形成了个人、家庭、国家、社会、种族等的不平等。与自我直接或间接的有利益的,把它抬高;非自我或与我有违损的,一起压伏下去,由此产生种种争斗。倘使全世界的人们,都能了达人生无我的原理,这抬高和压伏的恶剧,就不会在人类的舞台开演了。这是从无我的宇宙观到平等的人生观。
再拿唯心的宇宙观应用到人生观是怎样呢?平常人以为所要作的事和创造事业的力量,都操在神或天的手中;于是人就要听人以外的东西所指挥,人就失其自由的能力。不但神和天是这样,就是这能力是存在于一切机械的物质东西里面,那末、这变成的大宇宙,亦不过是一部大机械而已;而所谓人者,是这一大机械里一个渺小机械的一份子耳!如自鸣钟的一个小轮齿耳!这听命于万能的神、或机械的物,都是知识上的谬误。科学虽能打破第一种的谬误,而它的谬误点,正是陷于第二者而不能自拔。依佛学的研究,物理、生理的现象,是不离心理作用的活动,人们所要作的事业和创造力,是各人的自由,不但不听命于神,而且不听命于机械的物质。再进一步,这机械物质宇宙的万有,运用人们心理的力量,去认识它的真面目;同时、依自然活动力的法则,去改善人生,改进宇宙,使我人所处的国家、社会乃至全世界、全宇宙,把不良的旧习惯一一的将它消灭了,良善的、美好的新习惯,尽量的发达,直至于究竟圆备无缺陷新人生、新宇宙为止境。这是依唯心的宇宙观的原理构成功为自由的人生观。
近代世界文明的进步,同这人类所大呼、所希望的自由的、平等的人生,成为现代世界的大运动。但大都对于根据宇宙观而来的人生观出发点的原理,没有看得清楚,所以、还没多大的效果。佛学的自由、平等的人生观,是从无我、唯心的宇宙观来。其出发的动力,就是各人的心理为中心点,这样去作自由、平等的运动,才有把握,不会落空。全世界的人们都能依着无我、唯心的宇宙自然的法则去活动,平等、自由的人生目的就会实现了。
今天所贡献给诸君的,是与人生有密切关系的,不是高谈与实际人生漠不相关的闲话。(芝峰记)(见海刊十一卷四期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!