好，我们下面接着看第十愿：设我得佛。国中天人。若起想念。贪计身者。不取正觉。这一愿是漏尽通愿。
按照通途的说法，漏尽通是断见思烦恼，是阿罗汉的境界。我们说五通天人，六通罗汉，必须要证了漏尽通，才能证阿罗汉果。但是阿弥陀佛发的这个漏尽通愿，不仅让国中天人断见思烦恼，连无明烦恼也断尽，是法身菩萨的境界。
我们从《佛说阿弥陀经》中可以得到验证，《阿弥陀经》中说：“极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致”。这个阿鞞跋致译成中文，是不退的意思。不退有三不退，第一是位不退。已断见惑，我执没了，入圣流，不会再堕到凡夫地，这是位不退；第二是行不退。行大乘行，已破尘沙烦恼，没有了法执，发大悲心，广度众生，不倦不退，不会再堕到二乘地；第三个是念不退。分破无明，分证法身，心心流入如来果海。这是三不退。也就是说，我们这些没有断任何烦恼的凡夫，甚至这些畜生道的众生，地狱道的众生，你只要信愿持名生到极乐世界，马上就能够圆证三不退，成为分破无明、分证法身的大菩萨，这就是极乐法门、净土法门最为殊胜的地方。而且，你即使是下下品往生，生到凡圣同居土，这一土横具上三土，上三土不离同居土。不像他方世界，我们看，在我们这个娑婆世界，他方世界，凡夫只能在同居土，凡圣同居土，就像我们今天是在凡圣同居土，虽说是凡圣同居土，但是我们是凡夫相聚一起，见不到、很难见到这些诸上善人，菩萨、佛，很难见到诸上善人的，即使见到了，也是一示现即走，离开我们。二乘人只能住在方便有余土，权乘菩萨只能住在实报庄严土，只有佛住在常寂光土。而极乐世界不同，一土圆摄四土，这四土都称为净土。所以蕅益大师说：一切俱是，一切俱非，你说他是菩萨，他又是没有断烦恼的凡夫；你说他是凡夫吧，他又是具足破无明的菩萨。这是由于阿弥陀佛的慈悲愿力加持，极乐世界人的我执、法执都不会起现行，所以净土法门是不可以用通途的教理来解释的。按照通途的教理的话，我们必须断尽见思二惑，没有了我执，才能超越生死，脱离三界，但是现在我们要断除我执很难，不是嘴上说说，我执就没有了，很难做到的。我们现在贪嗔痴都非常的重，处处都以自我为中心，像执着这是我的身体，这是我的车子，这是我的房子，顽固地执着，都是以我为中心，想要了生死的话，现在真的只有依靠阿弥陀佛的愿力救度。虽然我们这个烦恼重，但是我们以求生净土的心来念佛，就像我们把石头放到大船上，靠阿弥陀佛的大愿船，把我们度到彼岸，度到极乐世界去，就能够了脱生死证得涅槃。
往生到极乐世界的人，不但果上殊胜，因上也殊胜；不但果上平等，因上也平等。印光大师在《文钞》中说：“净土法门，其大无外，全事即理，全修即性，行极平常，益极殊胜，良由以果地觉，为因地心，故得因赅果海，果彻因源”。净土法门修因非常特别，持名念佛，就是把佛的果觉作为我们的因心，把佛的所证、见道，作为我们的行持，从果上起修，阿弥陀佛无量劫修行成就的果德，就作为我们的因地，修行人的心。蕅益大师在《弥陀要解》中说：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授予浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也”。蕅益大师认为，在五浊恶世所得到的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句阿弥陀佛。阿弥陀佛通过这一句佛号，就把无上正等正觉，全部授予了我们这些种种浊恶、种种业力的凡夫众生，当然授予了九法界一切的众生，把无上的佛果都传授给了我们，这个是太不可思议了，这个事情只有佛与佛方能究竟，九法界的众生都难以理解，了了。《弥陀要解》中又说：“横竖交彻，即法界体，举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号，是故弥陀名号，即众生本觉理性”。法界包含一切，广大无边，以这个法界体作为阿弥陀佛的身，作为阿弥陀佛的国土。我们经常念：“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，佛的眼睛就像四大海一样的广阔，他的眉间的白毫能宛转五须弥，五个须弥，这也是一种比喻，当然何止这么一个大的数量呢，也就是跟我们说，佛的身体之大难以想象。而这个全法界体，也是全部阿弥陀佛的佛身，全部阿弥陀佛的国土，都在这一句阿弥陀佛的名号里面。这就是《华严经》中讲的：一即一切。佛的所有一切一切，都包含在这一句佛号当中了。
所以为什么菩萨也都念佛求生极乐世界？这一句佛号所包含的太深太深了，唯佛与佛方能究竟。而我们都认为小孩子也能念，老太太都会念，这一句佛号是凡夫愚妇所修，把这句佛号看得太简单、太普通了，这种想法是不圆满的。这个法界的体也是全体众生的本体，所以这一句名号，也是我们众生的本心。佛法是平等的，人人都有佛性，佛是觉悟了的人，人是还没有觉悟的佛。《心经》中讲：“不增不减、不垢不净”。就是说，我们的佛性，成佛也不增加；在凡夫、在众生，佛性也不会减少。念这句名号，就是我们的本心；就是阿弥陀佛的身；就是阿弥陀佛的体；就是阿弥陀佛的土；就是整个法界；就是阿弥陀佛一切的功德。我们众生的本心就是佛，如果你本来不是佛，那我们根本成不了佛的。所以我们常说，这个成佛不是你得到什么，而是你放下之后，你的佛性自自然然的就显现出来了。因为你执着分别，就像乌云把我们的佛性障碍住了，是佛性，但是不能受用，放下以后，佛性自然显现。我们用心来念阿弥陀佛，就是放下，就是《无量寿经》中说的：“是心作佛，是心是佛”。你本来是佛，现在又在作佛，那就是佛的境界，那么当下就是佛。正如彻悟大师说的：“今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土，正当念时，西方依正，在我心中，而我此心，已在西方依正之内，如两镜交光，相含互照，此横遍十方之相也，若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，也即成佛时，求生时，即往生时，亦即度生时，三际同时，更无前后”。这就是以果地觉为因地心，所以得因赅果海，果彻因源。从果上起修，即修即果，心作心是。那我们明了了这个道理，如果还不好好念佛的话，不但是对不起两土导师，更对不起自己的灵性，更对不起我们的本性。这就是我们古人说的，人不为己。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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