以平常心去看待世间的一切

其他汉传法师 | [投稿]

以平常心去看待世间的一切

　　在大乘佛教教义，许多人喜欢将之分作两大系统。一个谈“缘起性空”：世上的事物都藉着因缘和合而生起，这是世界运作的规则，而倘若能从中窥见诸法的空性，便能断除烦恼、了却生死。另一派是“唯心”：如果要了生脱死，证得无上菩提，便要了悟“外境”和“心”的虚妄，明了“心”是通过眼耳鼻舌身意而见到“境”――也就是色声香味触法，而这一切一切只不过是“心”变现出的现象：不单是这样，就连“心”本身也是了无一物，这个能取能观的“心”（主体），与所观所取的“境”（客体），都是不实在、空的，“此中无有少法能取少法”（《解深密经》），从而达至“境亦不可得，心亦不可得”；当 “心”、“境”俱放下时，便会达到无所得，然后转识成智，证入无上道。

　　这两大系统都各自具有完备的教义和修行法门，看似分别，份属一体，只是由不同的角度出发，为自己、为众生断除无明、断除心对世界现象的误解。二者的共同目的都是希望众生不再因惑造业，由于不再造业便不会有心识的生起，因而亦不会有名色、六入、触、受、爱、取的生起。事实上，我们不是执境便是执心，所以佛陀教导我们断除对“境”和“心”的执着。当我们谈论世界上的各种现象时，总觉得很实在，尤其是对自我的执着，觉得“我”的存在很真实，“我”真的感受到痛楚，或者看到、听到、尝到。正因为有“我”，便有贪嗔痴，有贪嗔痴自然会有喜欢和不喜欢，然后会造业，会流转生死，受无量苦。为了让我们勘破无明，佛陀教导我们，我执是愚痴的、错误的，也就是说，我们不应执身体为“我”、执感受为“我”、执思想为“我”、执行为抉择为“我”、执着认识自己为“我”。

　　佛陀希望我们认清，这一切全都是因缘和合而生。例如，你父母因缘和合所以诞下了你，这个宇宙多了一个新生命，而这个生命是以前不曾有的，独立而与其他生命有所不同，父母会因着你这个新生命而赋予你名字。那么，到底这个“你”从何而来？是你父母加上你过去的业力和合而生。结论是，本来不存在的东西可以藉由因缘而生；以你为例，藉着因缘你生出眼耳口鼻、黄皮肤、黑头发，然后你又会随着因缘变化而成长，乃至最终死亡。佛教称之为生老病死。缘聚而生，生而有老病死，这个程序不只在你我的生命中出现，自无始劫以来这个宇宙十方三世的所有生命，都是如此存在，不断流转生死。

　　不过在这生死之间，因为我们的无明和错觉，将生命执着为实在，依恋自己的受想行识和触受爱取，生起我执我见。佛陀于是教导我们不要执着，因为一切都是这般缘生缘灭。因缘和合导致新生命诞生是非常正常的，因缘坏散时导致老死也是很正常的，故此马祖道一禅师说“平常心是道”。缘生缘灭不单在我们的色身，苦与乐也是如此。例如有人称赞你聪明或者漂亮，你心中顿感欢畅，这种感觉正常吗？受人称许是件如意的事，内心欢喜当然正常。喜悦的事情缘聚时，你可能会很开心，但是它依然会因缘散而灭，美好事物旋即变为苦；例如下次别人不赞赏你，甚至抨击你，你便会感得不快。还有更多痛苦的事情，例如你遗失了贵重财物，亲人有病等，你都会不开心，但其实这又何尝不是因缘和合而生的呢？同样地，当不如意的事情缘散而灭，你又会重新得到喜乐的感受。因此，不管是因如意的事而得乐，还是因不如意的事而得苦，乃至二者的聚散所带来的苦苦乐乐，在我们的人生里也不知道尝过多少次，这全部都是十分正常而自然地按照缘散还灭的规则，生起了，又破灭，这都也是很平常的。

　　当你明白这个缘起法时，你便会发现苦苦乐乐在人生的旅途上，是那么平常不过。当你明白到事物的缘生缘灭，迁流变化，自然便不会执着，因为宇宙里每一个众生也须依随这法则而运作。所有现象的形相都是虚妄不实，无论是苦乐还是美丑的现象。佛陀有时会形容这是“空”，其目的是为了让我们明白物质世界和一切精神活动都不过是虚妄的，不能执实。所以，我们应当于苦时不介怀，于乐时也不贪着，以一颗平常心去看待世间的一切。

　　叁祖僧璨说：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”（《信心铭》）大道法门本身并不困难，但最怕的是我们诸多拣择，要这个、不要那个，喜悦的便执着，不合意的便诸多挑剔。如果我们明白世间众生都是如此有苦有乐，生生灭灭，人人都要经历这一切，我们便应该乘现在有这种因缘，好好珍惜，好好运用。故此佛陀为我们阐明现象界的事情，藉着这个缘起性空的道理去改变我们的内心对外境的看法。我们跟世界的关系是通过“心”来构成，通过它，我们有所认识，有所执着；通过它，我们生起爱恶，然后我们造业，然后有生死。为此，我们要改变“心”对“境'的执着，便不再有无明、愚痴，能洞察事物的真相，转换对世界的态度。

　　佛陀又对我们说，大家所看到、听到的一切全是内心造成，也就是我们说的“唯心所造”或者是“由心变现”。那些你看到的影像、听到的声音都是虚假的，都只是你的“心”变现出来。所以你要放下，明白“此中无有少法能取少法”，“心”与“境”同样不实。当你对两者皆不执着时，你就能慢慢确知一切都是心变现出来，而我们真的可以改变它。但从何入手呢？佛陀对此说得很清楚，就是要“闻、思、修”：多听别人所说的，不要自己闭门造车，要多吸收世间的知识，不要自以为是，应当睁开眼睛、张开耳朵聆听佛陀及其他善知识的教益，从而得到新知见、正知见。正如《妙法莲花经》所说，佛陀出现在世上，就是为了“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”。他开启显示他的见解，好让我们学习，继而纠正错误，得到新思维，不再着心着境，明白到不管现象和情绪都只是虚妄的，明白到“唯心”的不实在。当然这并非完全抹煞、否定现象和情绪，而是要知道缘生的作用，知道其“遍计所执性”，知道它们是“依他起”，最终你会明白事物虚妄不实的平常性、平等性，这就是“平常心是道”。

　　一切都只是因缘和合而生，欢喜时我们不要如疯如狂，失落时亦无须伤心欲绝。现象因着因缘生起，自然有其虚幻性。但我们可以借假修真，借缘生不可得的身心去证悟圆满无上的菩提。当然，即使是无上菩提，它最终也是“无智亦无得”（《心经》）。所以佛教说“离于二边，契于中道”，我们不要执空，也不要执有，要在中流之中随顺因缘，久而久之你便会明白不落二边才能得到平常心，最后达至无罣无碍，“无有恐怖，远离颠倒梦想”（《心经》）。如果你有分别心，你便会失去平常心，反之亦然；而只有这样做，你才会得到安乐自在。有饭吃时，好好吃，给别人嗔骂，心无一物；好的又一餐，坏的又一餐；开心又一日，唔开心又一日；没甚么大不了，其实日日都是好日。

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