明奘法师北京大爱文化传播公司讲座 2008.7.26
奘师:
现在,市场上都有买《传媒大师与宗教大师的对话》这本书,两个人都是名人。说起来是“对话”,实际上都各有观点,不存在交流的问题,也不存在碰撞的问题,都是各自陈述自己的事。我2000年在新加坡也参加过“九大宗教‘的跨世纪温馨晚宴,实际上,所谓“和谐”,是不存在的,都是非常脆弱和虚假的。真正的和谐是什么?大家的频率可能不同,但是都在地球上共振,这才是真的和谐。而不是那种“你好我好”的,大家碰杯式的。和谐是要真正有生命力的读物和出版物。大家可以碰撞自己独特的视角、观点、想法、作法,但是,又能够和谐。有几个东西是绝对平等的:作为生命,我们是平等的;作为活着,我们是平等的;活着,要面对生老病死的问题,绝对平等的。这都是不可变不可发展的实相。
我们的初衷想要让更多人分享这个东西,回到佛法的至简至易,回到《易经》的“简易”的原则。我们有几个认知的错误或者说是局限:认为现代科学就是代表了整个人类认知的顶峰,这是第一个错误。现代科学,也就仅仅是这三、五百年的,从十四世纪意大利文艺复兴发展的,从否定了“地心说”到“日心说”,这是现代科学走向今天,近几百年的认知,叫现代科学。但是,难道在那之前的人类活得就真的是迷信吗?不一定的。现在我们人类所有的,所使用、生存所运用的这些个东西,完全是在古人的智慧上略加调整,而不能说现代科学的认知就是顶点,代表唯一的权威和独特。它仅仅是近几百年认知的一个角度,也仅仅停留在西方的二元认知在“心所物”上的认知,达到了一个顶点。还不代表是东方的认知。东方的,中国的、印度的传统的这种认知、儒释道的认知,恰恰跟西方的“心所物”上的认知是有本质的差异和不同的。因为我们强调的是心性之本。所以,如果一味的拿西方的认知就来检索、检讨我们整个人类的七千年、五千年、三千年文明,是个很笨的做法。但实际上现在我们都在笨的这样去做。就象易经的那种“简易、不易、变易”的原则,放之四海都皆准;那佛法揭示的诸行无常、诸法无我、缘起性空的法则,放在五万年十万年五百万年后,五千年前五万年前,普遍适用。这是不可发展的。你干嘛还非得要经过现在科学认知,经过它的检验呢?是不是这个道理?所以,生命的实相,关于宇宙大爆炸的那些,佛法对这些的态度很简单,只是一种认知,它仅仅是一种认知,它一定是可发展的。那你爆炸完了,到底它有边没边?对不对?是在边内爆炸,那边外是什么?它的问题会层出不穷。所以,它一定是个阶段性的认知,它不是一个终极认知,也就是它可发展。但是,佛法它解决认知,是不用发展也不可发展。一切都是变化的。你爆不爆,它都是发展的,对不对?这个是无常法则,它已经告诉你。你有没有生命的认知,这个世界是空荡荡的一无所有还是充满了森罗万相的宇宙生命或者万物?缘起。告诉你,就这么简单。我们还这么劳心劳力劳民劳财再去找那个认知,有点冤。我是作为一个佛法的实践者,一个佛教徒的身份来讲,它是蛮冤的。即使解决了宇宙有边没边的问题,即使解决了什么是爆炸的问题,我们还是不能解决何时生何时死的问题,只要人活着,存在着生死的局限性,那么这些认知,都只是认知的一种。它不是唯一。所以,真正要解决的是,生死的生命问题。因为你没有生命了,这个宇宙存在不存在,它多大?它是5000℃还是500℃还是零下多少℃,那个东西没生命,它无所谓,对不对?它跟我们没有什么切实的相关,一定是有一个能认知的心,来认知感受,这是受想行识,《心经》所说的“受想行识”,感受它,认知它,觉察到,判断它,并对这个感受、认知加以调整,这个就是。佛法是用来做的,不是用来这样去研究的。你研究来研究去,实际上研究的结果,一定是不可知论。你是没有办法找到终极答案的。
问:现在很多年轻人非常崇拜科学,科学会慢慢完善的,如果有时过于迷信了,反而会形成障碍。
奘师:
这也就是代表了东西方两大认知模式,东方的认知以心,也就是能认知的,也就是以“能”为本;西方的认知以“所”为本。所,就是心的所有物,心的所创造物为本。所以,西方(他)研究显微镜、研究望远镜。都是向外,是心的认知物、心的使用物、心的创造物。它的发展是线性的。但是要知道线性,到底有边无边?射线,一定是无边际的。庄子早就一句话总结了:“吾生也有涯,而知也无涯;以有涯随无涯,殆矣。”那你永远是解决不了问题的。所以东方认知,上来就回到“能”上,在心上。因为所有的万物,回到佛法,叫缘起,心不能离物,物不能离心。离开心的物,是一个空洞的、死寂的,没有生命的;那离开物的心,是一个虚无缥渺的、不可被认知的。它本身不可被认知。所以,心物一元,而不是二元。现在,我们盲目的追求科学,并不是一个好现象,我们动辄打着科学的旗号,当然这也是因果报应。因果报应在哪儿?因为原来的西方也打着宗教的旗号,把科学送上了断头台,一样的。烧了布鲁诺之后,教会向科学道歉,六百年之后才把道歉声明发出来。所以,为什么科学不能接纳宗教?宗教不能接纳科学?佛法用二个字高度概括这个原因:无明。无明,它没有这个智慧认知到,尤其以佛法为特色的这种认知体系:以生命以血以头颅为代价的追求真理的过程,没有发生过这样的,它首先解决内心的认知问题:因为你活着,心物是不可分割的,是缘起的。所以,你活着,就要有外界,环境。这个环境不可能被伤害。所以,东方没有发展出原子弹,没有大规模的杀伤武器。尽管我们早就发明了指南针、地动仪、子午线的测量、我们航海的发明,发明了各种各样的现代科技的成份,基本用来解决民生的问题,而没有解决去杀人的问题。我们没有用来做那些。但,西方的认知在心所物上,带给我们的伤害是重的。如何把这两种认知,更好的为人类的生命提供一个解决之道?这才是更有现实意义的。你说,爆炸论,那我马上可以提出,至少几个问题:第一,爆炸完了之后,下一次爆炸什么时候开始?第二,它爆炸了,是在一个边内还是在边外?如果是在一个框框内,在一个圆内的爆炸,在银河系里或者可见的星系里的爆炸?还有没有?存在不存在?这个“有”是谁创造的?第一因何在?……这个是永远无穷尽的问题。
问:您看,禅的终极的智慧,在企业管理方面,应该运用些什么好的方式?
奘师:运用之妙,存乎一心。所有的方式都是死的。
问:商场中,逆水行舟,不进则退。很多人想过“活在当下”的日子,但是,如果你稍微一放松,就会被人取而代之。而且,还有生命强大的业力推动,怎么样使(佛法)改变一些思维和作法,改变一些自己的心态?
奘师:
所以,佛法要管理,这个很难。因为要管理,它一定跟效益挂钩;跟效益挂钩,必然跟贪心挂钩,对吧?所以,有禅无商。这是很斩钉截铁的回答。但改变心态是容易的。很多地方搞了很多关于禅与企业的培训,这样那样的课程。最后,既伤害了企业,也伤害了禅。它是两条完全不同的路在走。所以,好些人认为,禅是灵丹妙药。学了它了,可以从此要飞就飞,要效率就有效率,要健康就有健康,要考学一定要考上本科重点。这个,不是满足了人的最大贪心吗?所以,佛法从究竟来讲,是让人从所有的束缚中解脱出来。人活着,两个问题:一个是内财一个是外财。内财,就是我们的身体身心。外财,就是这个外在的物质环境。你有了内财,但是你没有外财的滋养,住没有住,吃没有吃,行没有行,医没有医,这个活长寿也没有意义,对不对?佛法叫“资具”。资本的资,具足的具。你活着,外财是不可缺的,缺了也不行;但是,如果你活着只为了外财只为了资具,那人活着就跟动物一模一样,满足嘴巴而已,就解决了温饱问题,再解决传宗接代问题,就两件事,跟动物是一模一样。实际上,佛法的终极目的,就是解脱。这个地球毁灭两个原因:一是,所有的生命都已经成菩萨、成佛了,解脱了,这个世界没有存在的价值和必要了,当然该毁灭了;第二,是人心已经堕落到不行了,只好用毁灭的方式,让大家学会……,再重新回炉再造一次。这就是大善和大恶,才能改造它。所以,我有一个很深的担心:都来用佛法用国学搞企业培训,最后弄得国也不国,学也不学,佛也不佛,法也不法,最后商也不商;老老实实的,做商业遵从商业的运行模式,做企业遵从做企业的生产销售开源节流,然后发展需要……,那会不会有个良好的影响呢?你心态好了,这就是“能”和“所”。你的“能”,已经是个能动的、永远的清洁的发动机了。禅宗一句话:“在山泉水清。”出山呢?外缘变了。你能够出山泉水不浊,出山泉水照清。你这个“能”够了,怎么做都对的。所以,一定有个好的影响。
佛法的智慧的获得,有三个渠道,或者说三个阶段性的目标;第一个叫闻,第二个叫思,第三个叫修。闻慧,很简单容易获得。咱们看了书了,看了光碟,明白了“诸行无常、诸法无我、缘起性空”;知道了科学、当量的爆炸、核的裂变、空不异色的,能量与物质的守恒转换而已。我们用的术语不同,阐述的道理是一样的,这叫闻慧,但解决得了吗?我现在想从这儿出去,必须得从(门)那儿绕,对不对?既然都是空,我能走过去吗?既然都是空,我还在受生死的束缚,你怎么去超越它呢?光有闻慧不够,还要有正确的思索,正思惟;正确的思索,明白确确实实符合这个实相的法则,然后,接受了,修。这个修,就是实践。你必须去做。没有谁说,没有打坐他就能够穿墙的、他就能够明白的、然后自由飞翔的,能够洞见到五千年前自己的生命实相的、五万年后生命的……,一定要坐、坐、坐,打坐,修所得慧,断除我们的根本的生相无明,断除我们的见思惑、尘沙惑……、这些个迷惑,都是要靠修所得慧去彻底根除的,这个是实践法。所以,给他开启这道门,是容易的,引他深入地提升,这是一个专业的功夫。不是上几次企业培训课,培训几次国学、禅学,他就彻底解决的。上等利根利智,他可能明白得多一点,但他必须还得坐。在这方面不存在渐修与顿修的问题,只有渐修。累次累次,递加递加,是逐步增加的。没有说,今天我来打坐几次,然后,有了灵丹妙药,就象魔法师的棒一吹,哈利波特式的……,作梦!这就是颠倒梦想。
问:无诤不符合商业规则,在(商战)这里,两难!
奘师:
我觉着不是太难。无诤不符合商业规则,但是它符合生命规则;如果人类都为了竞争,就为了追求那点儿物质利益去争,这个世界毁灭得一定很快。对不对?自然资源掠夺完了,还干嘛?我们在做那些争的事,所谓的发展,实际上在加速地球的毁灭,;石油抽光了,(地球)它能不塌陷吗?地下水都抽干了,(地球)它能不塌陷吗?然后,这个矿产资源、底下的煤炭都给掘干了,它能不塌陷吗?所以,东方哲学,尤其以中印为代表的儒释道三家,包括印度教耆那教,这些都是好东西。让人放下脚步,尽可能回到恬淡的物质状态。
佛教的认知,地水火风物质成分,就是构成物质元素的四种基本能量是一样的,地水火风空,就是能够承载地水火风体积的安载物,叫“清净本然,周遍法界。”清净本来,它每个都是清净的、本来的那个样子。“周遍法界。”你说地球有边,它就在有边内具足;你说地球无限大,它就在无限大内具足,叫“周遍法界。”“随众生心,应所知量。”它都是绝对平等的。但是蚂蚁只能喝那么一口,大象喝那么一吨,龙呢?可能喝一条江。“应所知量。”“循业发现。”这个业就是什么?就是缘起。它具足了地水火风空,五大因素。
这个就这么多,它成为一个杯子;这个这么多,就成为一本册子;这个就这么多,成为一个金属的东西。但是它的构成成分,不是说是金属的,里边就没有水大,不是的,它水大的成分少一点点而已,它的火大呢?一样的。它被锻造、熔炼的时候,火大在这里,风大在这里,都是的。这是从佛法科学观来讲,我们宇宙中的能量,我们所使用的生命能量,我们生命所依赖的物质能量,都是无穷无尽,根本不用担心的。但是回到狭隘的物质世界、物理世界,具体的地球,具体的国土,具体的杯子,它的量,绝对是有限的。如果你都满足追求追求竞争竞争效益效益,人就完蛋了。所以,我们在满足最基本的物质保障,叫人本的、人权这个层面上,基本的生存权,医疗就业保险生存教育娱乐,这几个基本保证之后,更应该让人学会“享受已有的,不要追求过分的”,这是一个根本性。如果要推广佛法,要推广禅,还是要抓到这个根本。牺牲了这个根本,把佛法把禅绑在一个高速的商业战车上,把佛法也给葬送了。那它的不共的、普世的价值,就在于跟所有的不相同:跟哲学不相同,跟科学不相同,跟商业更加不相同。它独特的价值,就在于它随时停下来:苦海无边,回头是岸。你回一下头,放下屠刀,立地就成佛。这是不共的。你干嘛把自己捆绑在那些炸药上?所以,对那些商业炒作的佛教文化,我基本上排斥。安贫乐道。孔子作为一个大教育家,耶稣基督,释迦牟尼,都如此。尤其释迦牟尼,王位继承人啊!什么都拥有,放得干干净净,去做一个乞士。不但自己做乞士,还做一个乞士头。
在物理的、狭隘的层面上,那我们也认为跟着一起跑,那我们跟“过江之鲫”一样的,你只是一条小鱼。相反,你一下子明白,我给所有的“过江之鲫”提供一条大河,你不用担心福报问题,你的企业该得的必得,这是一个大的认知。
奘师:
因为见过很多这些企业家,狭隘的去追求布施,然后,最后借债的,去银行贷款,然后拿来供养三宝建寺庙雕佛像。但是要知道,商业有商业的法则。你以为通过布施造佛像就能够来运,那梁武帝还是被侯景作乱,把政权都颠覆了,对不对?你要遵从商业的法则、遵从治国的法则才可以的,不能靠信仰法则改变那个法则,这是大错而特错的角度。所以,现在是佛法的危机,佛教的兴盛。现在是佛教在复兴,但佛法是危机。为什么?因为佛教这种包装越来越好,参与的人群、经济、财力越来越多,有影响的人甚至成为代言人。但这是佛教的荣耀,佛法的悲哀。佛法那个东西没了,那你包装到最后,有什么意义呢?所以,你们要去宣传,我倒建议先褪下佛祖的光环。我一直想写一篇文章,没有时间写,褪下佛祖的那个光环,他的荣耀越多,我们越悲哀。
奘师:
这个当下的意识就有价值了。比如说,我过去是阿育王也好,过去是乌龟王八蛋也好,不重要,对不对?我是过去生的比尔盖茨也好,谁有那个法力说,我能可以去拿这些钱,我还能统治全印度去?没有了。所以,过去不重要。将来怎么样,不重要。重要的是,生命是由每一个最小的时间点来构成连接的。那如果我们能够在每一个当下,我能作主。我根本不需要关注过去发生过什么,我也不需要担忧未来将发生什么,我只做好眼前这件事,当下活得很真实具体,我无怨无悔。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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