“觉的能力”被迷惑
(如果对“觉的能力”这一词有疑惑,请先看附录)
我们知道了我们每一个人都有这个不生不灭、不垢不净、不增不减……的“觉的能力”。我们的“觉的能力”既然是平等,众生都具足,为什么会有菩萨佛等圣人与三途八难中的凡夫饿鬼等等众生之别呢?答案很简单,菩萨佛们的“觉的能力”是觉悟的,而我们凡夫等众生的“觉的能力”是被迷惑了的。
我们的“觉的能力”是平等的,各自具足的。但是我们因为存在贪、嗔、痴而使得我们的“觉的能力”被迷惑了。最典型的例子莫过于我们现在的状况,我们没有佛菩萨们的三明六通,为什么没有了?就是因为我们的贪、嗔、痴把它们掩盖了,从而不能显现出来。
这就好比我们有能力,就能制造很多的仪器设备,用于延伸我们的六根,以便增强我们的观察事物的能力。本来我们的“觉的能力”是完全具足这些功能的,可以不用这些仪器仪表来观察事物,现在因为我们的贪、嗔、痴使得我们的“觉的能力”被掩盖,而需要这些仪器仪表。
最典型的例子还是拿眼镜作比喻,我们本来是不用眼镜就能正常看到东西的,但是因为我们贪看书或者不正确地看书或者其它什么原因,把眼睛搞近视了。我们只好买副眼镜,把自己的视力纠正过来,通过眼镜的作用,把我们的“觉的能力”再一次显现出来。
和诸佛菩萨一样,我们本来是具备三明六通的。但是,我们的三明六通因为自己的贪、嗔、痴的作用而被掩盖了。我们因为贪、嗔、痴而得到这个人身,虽然可以通过修行能够找回自己的三明六通,但是我们要吃很多的苦头才能找回自己本来具足的东西,甚至还有很多的时候是连人身也保不住。
这在《起世经》里面就说得很清楚,因为我们的贪、嗔、痴。使得我们失去飞行的能力;因为我们的贪、嗔、痴使得我们失去地味;因为我们的贪、嗔、痴使得我们失去自然更米;因为贪、嗔、痴使得我们失去……我们的“觉的能力”就是这样被一点一点掩盖了,从而越来越迷惑了。
我们现在还有这个人身,还算是幸运的了,我们如果再这样贪、嗔、痴下去,人身也难保,好点的到了畜牲道也是很悲惨的。我们看看哪个动物比我们得到更多的能力?这就好比我们本来可以买副眼镜,就能使得我们的眼睛恢复视力,因为没有钱而不能成办。只好眼睁睁看着我们的“觉的能力”被掩盖,被迷惑
所以我们要修福,希望得到更多的“设备”来显现我们的“觉的能力”。换句话说,通过修行使得我们最大程度地具有三明六通。所以我们要修慧,要使得自己觉悟起来,使得我们的“觉的能力”不要被迷惑,使得我们的“觉的能力”觉悟起来,开发我们的智慧,然后用我们的智慧安排自己。
正是因为我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的“觉的能力”存在,所以我们的修行才有意义。我们才能有修行的目标;才能有修行的动力;才能知道如何去修。
附录1:
轮回中的“觉的能力”
这几天,营员总是在讨论有没有轮回,以及轮回中的各种问题。到底是什么东西在轮回,大家总在讨论这个东西。有人说是第八识——阿赖耶识在轮回,有人说是“觉”在轮回,更多的人说是灵魂在轮回。其实这个问题可以说是老生常谈,因为自己当年也是因为这个问题而对佛教产生怀疑。
记得自己当年问老和尚:“如果有六道轮回,那么我的前生在哪里?”老和尚说:“就在你的脚下!”当时自己听到这句话后,想翻跟斗,想跳起来。但是不管怎么想,自己的一切总在自己的脚下。然后又听到老和尚说:“你不要用分段生死来看问题,用刹那刹那生死来看”。回头看看自己的生活、工作、学习、人生、事业等等无不是在这样地轮回,一下子让自己明白了确实有轮回这么一回事。
这个回答把自己多年的理念完全推翻,所以当时自己就像疯了一样。因为多年来“人死如灯灭”的理念一直是自己的生活指南,这下认识到了有轮回,那么就要对自己所做的一切负责,真的是连死的权利也被剥夺。本来自己是想,这辈子玩个痛快,然后一死了之的,这下死不了了。所以毅然决定出家,去了脱自己的生死大事。
现在通过对佛教的学习,明白了更多的道理,对轮回的认识有更深刻的体会。可以这样说,我们时时刻刻是在轮回之中,小的从呼吸的轮回,大点的到婚姻的轮回(这个现象很好玩,很多再婚的人,选择的新伴侣往往与前任的妻子或者是丈夫的特点完全一样),甚至是对体育的爱好(自己就是玩滑翔伞,摔断腿后,又接着玩滑雪),一切总是在一定的区域里面轮回。
通过对《楞严经》的学习,发现“觉的能力”就是自己轮回的实体。这个“觉的能力”在我们小的时候和老的时候是完全一样的,从其他的经典(比如《佛说入胎经》)里面来看,我们从来这个世界受生,到这一期生命的结束,再到下个生命的开始,我们“觉的能力”从来没有变过。所以,我们的“觉的能力”是不生不灭,不垢不净,不增不减的。
我们的“觉的能力”虽然是不生不灭,不垢不净,不增不减的。但是,我们的“觉的能力”是有觉悟与迷惑之别,比如同样一杯水,有的人感觉它是冷的,有的人感觉它是热的,这就存在迷惑;再比如同样一杯水,渴的人喝了如饮甘露(天堂),已经喝了很多水的人再让他喝简直要了他的命(地狱),这中间就存在迷惑;再比如砒礵,需要的人是良药,一般的人就成了毒药,这中间也存在迷惑;如此等等很多很多的例子。
因为我们的“觉的能力”存在迷惑,所以,我们就会感受天堂与地狱等的差别。因为我们的“觉的能力”存在迷惑,这个迷惑往往会延续下去,所以对于同样事物的认识就会“轮回”在迷惑的“觉”中,从而感受到天堂与地狱等差别,这也就是因果轮回的实现。
只有把我们的“觉的能力”觉悟了,我们就能感觉到真实的事物,从而脱出轮回。这样就会知道无始以来毕竟未曾生,将来也不会有人死,一切因果皆如梦幻等等道理。佛陀就是时时刻刻觉悟的人,所谓大觉;而我们却是绝大部分时候处于迷惑之中的人,所谓大迷。所以我们要修行觉悟人生,然后奉献人生去帮助别人觉悟。
附录2:
“觉的能力”文彩彰
可能又做错事了,日记《轮回中的“觉的能力”》自己常常觉得讲得很清楚,而实际上没有讲清楚。自己还在回答别人问题的时候,一个劲地告诉他们,看自己的日记《轮回中的“觉的能力”》一文,这下真的是自屎不觉臭了。而实际上,别人并没有认可或者明白其意。既然这样,还是把这个问题重新讲一次。
“觉的能力”这四个字,自己以为讲明白了,可能是自己认为这四个字已经表达了它的意思。“觉”从字面上来看,就是感觉,那么这四个字“觉的能力”就是感觉的能力啊。我们的感觉的能力,从来没有变化过,即使是在医院动手术,打了麻药也没有失去过,只是被物理药物迷惑了而已。
《楞严经》中记载,佛与波斯匿王的一段对话:“佛告大王。汝见变化,迁改不停,悟知汝灭。亦于灭时,汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言,我今示汝不生灭性。大王,汝年几时,见恒河水。王言:我生三岁,慈母携我,谒耆婆天,经过此流,尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说,二十之时,衰于十岁,乃至六十,日月岁时,念念迁变。则汝三岁见此河时,至年十三,其水。云何。王言:如三岁时,宛然无异。乃至于今,年六十二,亦无有异,佛言:汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时,观此恒河,与昔童时,观河之见,有童耄不。王言:不也,世尊。佛言大王。汝面虽皱,而此见精,性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者,元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等,都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众,踊跃欢喜,得未曾有。”
这里的“见精”被自己说成“觉的能力”。而这个“觉的能力”被古代的人以“这个”、“自性”、“心”等等名词来解释。但是,就像“觉的能力”这个词一样,不管用什么词都难以把它说明白透彻,所以有定义都是错的。自己明明知道这个错误,但是无能为力,只好用“觉的能力”来指给大家看,具体是什么样的,还要大家自己去体会。
佛教中所谓标月指,它只能指给你看,无法说明,就是说的这个。这有点像数学中的极限值,我们只能用一个极限值符号来表示,在坐标上是无法点出来的,因为有一个点就不是极限了。自己用“觉的能力”这四个字,是自认为比较容易被现代的人所理解,如果得不到认可,只好沉默或者将来换一种说法。
“觉的能力”从上面《楞严经》(还有其它很多经典中也有说)中的文字看出,他是不生不灭、不垢不净、不增不减……的。不会因为我们还没有出生而没有;不会因为我们死了而失去;不会因为我们被麻醉而消失;不会因为我们的专注而清晰;不会因为是圣人而增加;不会因为我们是凡夫而减少……
但是,“觉的能力”对外界产生的感觉结果,会因为我们的迷惑而对外界产生错误的判断。最明显的时候就是因贪、嗔、痴的存在,而引发苦、乐的时候。比如手术时被麻醉了,并没有不疼了,而是疼被迷惑了。在娘胎里面受苦和死亡后的受苦中就更不用说了;再比如我们常说的“得意忘形”的时候也是一样。
所以,我们凡夫就像被麻醉的病人一样,常常处于迷惑的状态。我们因为贪、嗔、痴产生苦、乐的时候,就是处于迷惑的状态。佛和圣人们则是常常处于觉悟的状态,所以我们才有得修行,才能修行成佛。这也是佛说:“大地一切众生皆具如来智慧德相……”的原因。
这里一定要注意“觉的能力”与“觉的结果”之别,前者是不生不灭……本自具足,后者则是因众生迷惑与觉悟状态的不同而千差万别。
附录3:
“觉的能力”具体现
(看这篇日记的时候,需要先看过日记《“觉的能力”文彩彰》一文,见附录。)
给很多人说“觉的能力”的时候,有一个共同的特点,那就是绝大部分人只重视结果不重视过程,他们往往把“觉的能力”与“觉的能力”感受到的结果混为一谈。从而对“觉的能力”的表述(见日记《“觉的能力”文彩彰》一文)产生疑惑。
比如,有人说自己的“觉的能力”老了就变弱了。这话表面上好像是正确,我们老了能感觉的能力差了。实际上我们要看看是什么差了?是因为我们的器官老化了,使得我们用这些器官去感觉外界的结果不灵敏了。我们能感觉的能力没有变化,如果给我们一个新的器官,我们又能恢复以前的感觉能力。
比如近视眼的人,他的视觉能力下降了,他的能看东西的能力并没有下降。只要给他一副眼镜就能把他原来的能看见东西的能力恢复正常。即使眼睛瞎了,他的能看见东西的能力还是存在,并没有失去。如果给他一双好的眼睛,他又能恢复看见东西的状况。
说远一点,比如蝙蝠,没有眼睛,它看见东西的能力还是存在。它用超声波来定位外界的情况,和我们人类一样,它也能利用自己“能够看见的能力”,利用其它“看”的方式,满足自己生存的需要。其它的生命也是一样,它们用自己的“觉的能力”,以千奇百怪的方式,生存在这个世界中。
再比如我们的眼睛在水中就看不见了,或者所见很有限。那么我们的“觉的能力”是否就没有或者衰退了呢?没有啊!潜水艇的眼睛是“声纳”或者叫雷达系统,我们通过这些系统来解决我们无法在水中看见东西的问题。不变的“觉的能力”使得我们能够通过这些仪器,来了解水中的情况,如同装上一双眼睛。
换句话来说,我们人类的眼睛,实际上就是一部仪器,这部仪器应用我们的“觉的能力”不变性,来实现我们(或者满足我们)对周围环境的认识需要。而我们所得到的眼睛这部仪器,是随者我们的福报的不同而不同的。不管这副眼睛如何不同,我们“能看见的能力”从来没有变化过。
现代的科学家,不乏其人在研究蝙蝠的视觉系统,试图让盲人以一种新的视觉方式恢复正常的生活。这就是以我们“觉的能力”恒在,为前提的,如果我们能看见东西的能力没有了,眼镜等其它恢复我们视觉能力的东西也派不上用场。所以我们的“觉的能力”是不生不灭……
……
这样的例子举不完。正是这样,如果给其它的生命,以人类的感觉器官。其它的生命,将会具有人类一样的感觉能力所得到的结果。所以,这个能感觉的能力是一切众生都具足的。只是这些众生因各自的福报不同,而得到不同的“能感觉的能力”的器官(这些器官与我们买的收音机等有得比),它们利用这些器官最大限度地满足自己的生命需要。
如果能够从这里明白我们这个不生不灭、不垢不净……“觉的能力”。我们的修行就好办了,我们就不会随便去杀死一个生命,因为我们知道它们与我们是平等的;我们就不会去轻视别人,因为他们的“觉的能力”与我们是一样的,是平等的;我们就知道应该去找回我们失去的“眼镜、收音机”等三明六通了……
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
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寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
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禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
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北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
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