《十二门论的品门大意》界诠法师
三论宗的基本观点,就是认识一切法都是相待成立的,互相依赖,互相转化的客观必然规律。主张一切法缘起无自性,无自性即是空,而在空的基础上,建立一切因果罪福以及凡圣的流转和还灭。如《中论》说:“以有空义故,一切法得成,若无空义者,一切则不成。”十二门论,门门皆归终于空,开示众生悟入无生法忍。空性即是一切法的实相,一切法空是因以智慧观察自性不可得,由自性不可得而为空,并不是抹杀一切缘起假名的诸法。《智度论》卷一说:“虽空亦不断,相续亦不常,罪福亦不失。”又卷三十八说:“毕竟空不遮生死业因缘。”本论重在开示一切法空的观门,依人类共同认识的境界指出他的根本错误。宇宙间的森罗万象任举一法无非是空性,虽有种种名相言说,乃是世俗的方便,《智度论》卷五十中说:“诸法皆空,但有名字相,假名语言,今名字等亦空,以喻无相,第一义中不可得,世俗法中有假名字相。”所以本论破一一法的自性执,显世出世间一切法无性毕竟空寂的妙理。
十二门论释空,此空不出三种。第一,前三门求有法(体)不可得,名为空门;第二,第四门至第九门这六门求相无踪,名为无相门;第三,后三门求起作无从,名为无作门。初十一门破异法生不可得,最后一门求即法无从,所以即法异法生皆不可得,明诸法空相,由此能令众生悟入无生法忍。
本论每一门中的最后一句都总结一切有为法无为法及众生空寂无自性之理。论中一开始就立因缘义为第一门,因为因缘是总标佛法大宗,也是佛教的纲要,世出世间的一切法都是因缘的范畴。如果迷于因缘一切皆迷,悟于因缘无法不悟,《涅槃经》说:“见缘起为见法,见法即见中道,见中道即见佛性。”因缘的义理甚深,顽执的众生,闻说一切法皆是因缘,而不悟其义反迷执成病。所以本论破因缘就是破执着实性的偏病,显无所得自性空的因缘法。第二门观有果无果,是重推无性之法,世间诸法森罗万象,无非因果,可是因果是相互依赖,互相转化,并不是定性的因果,前一品中破因缘无性,而小乘外道不悟,便执缘能生果法,如果说缘能生果,是先有果而生果,是先无果而生果,是亦有亦无而生果?先有果不须再生,先无果怎么能生果呢?亦有同有,亦无同无,一样不能生,以此三种推求果实无有生法。虽然果法无生,而无自性的假名因果宛然可以建立,勤进修习六度万行,依然可以入道,也就是不破坏假有而说实相,不动真际而建立诸法。第三观缘门,初门破因缘无生,次门破其因生果无从,这一门破其缘生果也不可得。内外大小都主张四缘能生万物不应皆空,所以此门就四缘观一切法无生,就是破有自性的四缘。如果四缘有自性,四缘所生的一切法,无不是迁流变异而无常性,如果说有实在的自性,一切法不应变坏。可是宇宙万物无非是因缘相互相成的存在,也即是“此有故彼有,此无故彼无”的缘起法定律,怎么可以说缘起法有定性呢?这一门重在说明缘起性空的意义。因为缘是无自性的,所以缘生的一切法也是空无自性的。故此破四缘是破缘起的自性有,而显示缘起的自性空。这三门总括因缘无自性而生明空义,所以将这三门立为空门。
以上三门,推因缘无生明空,以下六门,广破相,显无相。
第一门是破相。众生执情深重,虽闻以上总别求果无从,而执万法各有相貌,其实诸法的相貌都是虚假的,无有定相。如《金刚经》中说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”又说:“凡所有相,皆是虚妄”。这一门就以三相来破相无实体,三相是生住灭。所谓三相是无名相中为众生故强立名相说,此是无三说三。正如《唯识三十论》云:“由假说我法,有种种相转。”由此可见所说名相是教化众生假施设的方便而已,所以无三说三者令众生因三悟不三,明有为无为一切相皆空。
第二门是观有相无相,观相门是破通相,此门是破别相,即是破体相。如《论疏》中说:“有为无为二法,是有还是无。”如果说是本有相(是指能相,是物质的形相),不须再用相,如果本无相,今也没有所相法(所相,即是物质的本体,例如黑板的黑是能相,黑板的木头、玻璃等是所相)。有相无相皆无有相,所以有为无为一切相皆空。
第三门是观一异,外人不堪受上二门的破,便执相与可相一或执相与可相异。今以本论的观点,相与可相说一说异都不能成立,如果说相与可相是一,是说不通的,既然有能所的差别,怎么能说是一呢?说一不成,说异也同样矛盾不通,能所是相待的,离开能相,所相不可得,离开所相,能相无从存在。所以就在这二相中,推究一异法了不可得,而显示一切法不异不一的自性空。
第四门是观有无,有无是诸见之根,障中道之本。内外大小皆执于有无断常之见,此门就以四相破相无有,生住为有,异灭为无,明四相也空无自性,四相空,有相无相自顷,《论疏》中说:“有无同时不能生,离开无,有也不能生,离开有,无更不能生,不离无说有,有还是无。”由此推之生住异灭都无有实在性,生住异灭同处不有,异处也无。如论说:“有无空故一切有为空,一切有为空故,无为亦空,有为无为空故,众生亦空。”
第五门是观性,以上求相不可得,外道小乘便执着法有体性。此门破性显无性,性如果不成,相便自空。《智度论》说:“性为其内,体不改为性,相为其外事表彰,故名为相。”执性就是执着一切法皆是实有,自性是指自有永恒不变的自体,不待缘起的实在本体,也就是本来如此的实有性,如《智度论》说:“性名为自,不待因缘,若待因缘,则是作法,不名为性。”佛法的缘起观是与自性完全相反,自性非缘起,缘起非自性。诸法皆是众缘和合刹那刹那生灭无常,哪里有一永恒不变的自体呢?《中论》云:“性名为无作,不待异法成。”这一门就是破一切法的自性见,显一切法自性空。
第六门观因果,以上破一切法性相空寂,外人便执有空性的因果,世出世间皆是因果法则,若设有因果便堕邪见,此门是破外道小乘的邪因邪果,执着因果实有者不出三种,一执无因有果,二执果不从因生,三执因果同时等,为了破除自性执,而假说无因果,言无因果的目的,是为了显示世俗假名因果,宛然可见,而第一义谛因果毕竟空寂,为令众生悟入无所得空的实相境,不得不破执有和偏空的邪见,显真空假有的中道观,这也是三论宗的一大特色。在这六门中检万法的相貌无迹,所以叫作无相门(也可以将性门和因果门分开为无作门)。
以下三门是破作法而显无作。
第一是观作者门,前九门破所作之法不成,此门明能作之人也空,也是破造化之主无从。如论中说:“自作他作,共作无因作,不可得故”。这就是以四种作法求作者了不可得,今分析观察诸法本自无作,一诸法不自作,自作本身就是矛盾不通,凡是生起,必有能作和所作,既有能所之别,怎么能说自体作呢?二也不从他作,他作是同样的矛盾说不过去,所谓“他”是别体的另一法,既没有自体作,他怎么能作。譬如火从木生,火木不是截然各别的,不然的话,水、铁等一切法,岂不也是别体的的他,他木能生火,他水他铁等也应生火了,所以说他也不能作。三也不是自他共作,自不能作,他不能作,自他和合怎么能作呢?如一个瞎子不能见,众多瞎子合起来,还是同样不能见,所以说共作是把有自作他作的双重过失。四也不无因作,因果是一切法的生存和灭亡的必然规律,有因才有果,无因怎么会有果呢?由此可见作者是没有独立的自体。说这四种无作是破除四种邪见,显示法及众生皆是空寂性。
第二,三时门,凡执因果有三种,一执前因后果,二执因果一时,三执前果后因,上十门已经破除前二种执,这一门重在破前果后因,如果先已经有果,而后有因,这是说不通的,果已成就了,因有什么用处呢?正如论中说:“若先有果,后有因者,无因时果已成,何用因为?”如果说先有因而后有果生,这也不成,因为因果是相待的,对着果而说因,果还未成就,那么因与谁为因呢?因果一时更不能成立,万法皆有次第,如果说因果一时,有应俱有,无应俱无。如论中说:“若言一时因果,如火与明,是亦同疑因,灯明一时生云何相因。”由此推究终无果生,所以说一切法及人皆空无自性。
第三观生门,自上以来破异法生无从,此门破即法生也是破法体,显示诸法毕竟无生,令悟无生法忍。这一门主要以三时来破生,如论中说:“生果则不生,不生亦不生,离是生不生,生时不可得”。这就是说,已经生(果体成就)不能再生,如果说果体已成就还有生者,生又复生,便成无穷过失。没有生(果体来成就)也不能生,因为没有存在怎么能说它生呢?若说果体来成就有法生,那么未有的东西应都有,例如凡夫未证圣果应都证无上菩提。由此便坏世俗法,所以说未生也没能生,生时也不能生。如论说:“生时亦不生,何以故,有生生过”。生时是赖于生而说生时,已经生了不须再生,未生不能生,离开这三种生,如有一生时,便有二个生的过失,一以生为时体,二赖时而生,时间是没有体性的,人们只是依赖于形相的事物(万法)而假安立为时间,怎么能说生时生呢?离开了生法和生处,生时了不可得,所以生时也不能生。从这十二门中,门门推究诸法皆无有自性,论说:“生不生,生时皆不成,有为无为法不成故,众生亦不成,是故当知,一切法无生,毕竟空寂。”虽是说毕竟空寂,但世俗谛缘起的诸法宛然可见,缘起的空有是无碍的,二者是对待而立,有为法和无为法也是对待的。《智度论》卷三十一说:“有为无为相待而有,若除有为则无无为,若除无为则无有为”。
十二门论,门门皆归终于空,此空是实相的异名,般若的别称。空、无相、无作是通向涅槃城,故名为三解脱门。如《十二门论疏》说:“照无不净目为般若,累无不寂称为涅槃。”因为空是般若的别称,般若能照诸法空寂的妙用,所以能通达空义即可通达大乘,契入大乘便能具足万行。在行六度万行中,如果没有般若的空慧引导,则成有所得的偏执,偏病不去,苦轮常运,岂能谈得上自利利他?在大乘中所说的空义,甚深甚深,非凡夫所能克证。如《中论·四谛品》云:“世尊知是法,甚深微妙相,非钝根所及,是故不欲说。”倘能契于诸法实相,便发生正观,也就是发生般若智,由般若引导万行,皆无所碍,所以说通达空义,万行皆圆。这里所说的通达实相,能具足万行,是对着虚妄而假施设为实,虚妄若除实相也不留,今所设的种种教法,即是毕竟空的方便假说而已。依三论宗的性空真义角度来说,无常无我及涅槃本自不生,因常性不可得,生性不可得,一空一切空,三法印即是一实相。
本文是学生学毕《十二门论》以后的一点收获和体会,义理欠周,乞师指正,不胜谢忱。
界诠 7月7日
(注:本文系界诠法师1981-1984年间之作业)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!