人生之目的
1.人为何而生存着
人为了什么而生下来?为了什么而生存着?为了什么再怎样苦也非忍耐活下去不可?
我的一生就这样地过,这样地结束可以吗?
只要是人,不管谁都或多或少,一次两次有过这种疑问。实际上唯有深怀这种疑问,才是真正具有宗教性格、具有学佛的根机。同时唯有这种疑问才是付出一生的代价,无论如何也非了解,也非解决不可的「人生根本问题」。
以哲学上来说就是「人生究极之目的」。
凡是存在的东西都带有它的目的。
如「笔」是为了写字;「表」是为了看时间;「杯子」是为了端水;「眼镜」是为了看,「车子」是为了乘坐等等。
任何东西都各自带有其目的而存在着。
那么「人」又是为了什么目的而存在的呢?
被称为「万物之灵」的理性动物之「人」,若不知「人生之目的」而活着,无异于「没有理性」,「放弃人格」,可说失去「生存的意义」。
若将人生比喻为旅行,那么人就是旅行人,旅行人都有其目的,不知人生之目的,就像不知目标的旅行人。
如果人生没有目的,那么生存也就没有意义。
坏了的笔与表、破了的杯子与眼镜等,既不能使用以达到它的目的,也就失去存在的意义,只有被丢入垃圾筒。
再怎样高贵的名车,对于不知使用方法与目的的人来讲,只不过是一堆废铁而已。唯有知其目的与使用方法,才会体验到名车的可贵。
不知正确的目的与方法,则不知人生存在的难得与价值。
大部份的人,表面上乐观含笑的在过日子,若有一天内心深处突然有「人生空虚」之感,这正是因为他不知「人生究极之目的」的原故。
但一般人都错觉以为「自己拥有生存之目的」。
是男人以为努力工作,养家活口是他的目的;
是女人以为照顾家庭,抚育儿女是她的目的;
是单身贵族,以自由惬意为目的。
同时人生欲望无穷:金钱、名利、地位等等,种类很多,也错误地以追求这些为他的人生价值。
2.人生目的之条件
以佛法来讲,所谓「人生之目的」的条件是「只要达成,虽死亦可」。
为了达成目的而到特定的场所时,必须是一直到了达成目的,否则不离开。
去市场购物的人,不买到东西不回家,一旦买到了,则什么时候回家都可以。
又,如同进入饭店,还没吃饱,不会满足离开,一旦吃饱,随时出来都满足。
又,如到驾训班学开车,必须是一直学到试验合格,考取驾照,否则不会半途而废。
像这样将目的与场所来比照人生的话,带着某种目的,而投生到「人道」来的我们,目的若是达成,便应有何时离开「人道」都可以的心境,亦即「目的达成,何时死去都满足」的心情。
释尊说:
若人生百岁不知生灭法
不如生一日而得解了之
虽然活了一百岁那样长寿,若没达成人生目的,还不如虽生一日,而已达成目的的人,亦即若能完成人生之目的,虽生一日亦可。
孔子也说:「朝闻道,夕死可矣。」
早上达成人生之目的,虽然到了晚上经过这么短的时间便死去,也能满足。
那么人类所追求的,如前面所述的东西,有那些能合乎这条件呢?
钱财、名利、地位,这些达成的话,死也可以吗?能含笑满足地离开人间吗?这些能使我们满足的,一件也没有。不但没有,反而是「世上万般带不去,一双空手见阎罗」,所谓「万般带不去,唯有业随身」。释尊形容一般人临终的心情说:「大命将终,悔惧交至」。
3.释尊「诞生偈」
「人生究极之目的」:宣说佛法的释迦牟尼佛在其诞生时,已经彻底地显示了。
佛教是宣说「人生之目的」的宗教,这由释尊的「诞生偈」就可以看出来。
释尊在约二千六百年前的 四月八日,于当时北印度的蓝毘尼园诞生。
生下来时,东西南北各走七步,并且右手指天、左手指地而宣说:
天上天下唯我独尊
这在《修行本起经》及其它经典都有记载,这便是有名的「诞生偈」。
此偈可作多种解释,但其本意是在显示「人生之目的」。
「唯我独尊」的「唯我」,并非只是指「释尊」一人而已,而是指「人道的每一个人」;「独尊」是显示「只有一件尊贵的使命」。
所以「天上天下,唯我独尊」的真义是:
「天上天下虽然广阔无垠,但唯有我们人类拥有唯一的神圣使命,崇高的目的」。
这句「诞生偈」正是有关「人生究极之目的」的大宣言。
那么佛教所说「受生人道之目的」是什么呢?「向着四方,各走七步」,就已暗示出来了。
六步加上一步便是七步,「六步」是指长久以来流转于生死轮回的六个世界,即是「六道」。而「七步」是从痛苦的轮回,迷界的六道跨出一步,以完成解脱轮回,自由自在,不生不灭的生命。
「六道」是:
地狱道:历经难以计算的漫长时间,遍受无法形容的大苦。
饿鬼道:接受五百世不闻水浆之名的饥渴之苦。
畜牲道:弱肉强食,最后被刀割煎煮之苦。
人间道:人类的世界,五阴炽盛,八苦交煎。
修罗道:瞋恨心强,常争斗的世界。
天道:寿命很久,纯粹享乐;但临命终时,五衰相现,其苦甚于地狱。
我们的生命是从无始旷劫的古昔,一直迷于六道的苦界,未曾解脱。
释尊常说:「从苦入苦,从冥入冥」,现在的人道是苦,死后的地狱更激烈。
所以释尊要我们尽早发「出离迷界」的心,寻求觉悟永恒的生命。这便是「出离心」,我们要有此发心。
4.几兆年一次的绝好机缘
能够听闻佛法只有「人道」,所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。
但是释尊也说:「人身难得」,能够生到人间界来是极其不容易的。
在《杂阿含经》中,释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻来说明这困难性。其意是:
「大海之底有一只瞎了双眼的乌龟,寿命无量岁,每一百年才有机会将头浮出海面一次;海中有一片浮木,木的中央有一孔,是否盲龟能够遇到这浮木之孔呢?这是几亿年几兆年也非常难的事,但在三恶道中,要转生人道,比这还难。」
《涅槃经》也说:
堕三恶道者,如大地土;
受生人界者,如爪上土。
无论从时间上或数量上而言,都是「人身难得」。
就这一点,在一千年前,日本有一位高僧──源信上人,开示了一段法语,很贴切的说明得生人身的庆喜:
离三恶道生于人间 应大庆喜
自身虽贱不劣于畜牲
吾家虽贫犹胜于饿鬼
事虽不如人意难比地狱之苦
世间之难住多忧即是出世间之缘
身虽卑贱不高贵亦是入菩提之导
故生人间应该庆喜
古德也说:「一失人身,万劫不复。」
正是警惕我们,一旦堕入三恶道,则虽经过几亿年几兆年也未必能再度得生于「人道」。
像这样已经生到「人道」来的「人类」,拥有这么大好机缘,怎么可以过着「不知为了什么而活着?」「生存很空虚!」「我的人生怎样都可以!」等的灰色日子呢!
出生到「人道」之目的,释尊已经作了这么明确的开示与强调,亦即「依靠佛法,出离六道轮回。」
此生很短,而后生无穷的长,假藉短短几十年的时间,寻求永恒不生不灭的生命,正是「人生之目的」。
那么如何依靠佛法,从六道跨出一步,出离六道轮回呢?这是佛法所要说的重要课题。
释尊一生所说的教法,分为二门:圣道门、净土门。在这五浊恶世,又是末法的时代,人劣才闇,圣道难修,净土易行。不管僧俗、贤愚、善恶、男女、老幼,只要信顺任凭弥陀悲愿的救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,则永远蒙受佛光摄取。亦即弥陀本愿,不看你是善是恶,只看你是信是疑。一旦信愿念佛,则不管善恶,都蒙受佛光摄取。生在弥陀摄取光明中,死入弥陀无量光明土;得无量之寿命与自在之身心;永离轮回,无诸苦恼,岂不快哉!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
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度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
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