慧远在《大乘义章?佛性义》的第一和第二节,首先依据属于如来藏系思想的经论,分别详解佛性的意义和体状。其次,他再以「有无」、「内外」、「三世」、「当现」等分别料简佛性。慧远约「缘」论佛性之「有无」时,再度以《涅槃经》的一阐提和善根人之或有或无佛性而论。他说佛性在因地随杂染缘起即成不善,而不善之法本质上还是佛性,一阐提有此不善性,善根人则无。相反的,佛性随无漏法缘起即成善,此佛性善根人有,一阐提无。至于本具的理佛性,二者均有,而成佛之后的果佛性,二者均无。换言之,慧远认为虽然能行善法的「行佛性」,一阐提尚未俱备,然而能成佛的终极依据「理佛性」,一阐提却是本有的。因此慧远主张一阐提终究是可成佛的。
以上是就「缘」论佛性之有无,若就「体性」辨有无,则慧远认为可言佛性亦有、亦无、亦非有非无。说佛性为有,是指众生如来藏缘起法界有恆河沙无量清淨功德而言。说佛性无,有二义:
一离相名无……一切众生心识体虽是有,无有大小长短等相,佛性亦尔,体虽是有,而无一相。……二无性名无……如来藏中,恆沙佛法,同一体性,互相缘集,无有一法别守自性……离诸法外,无别有一常性可得,诸法齐尔,故说为无。(注55)
慧远认为说佛性无乃是因为佛性「离相」和「无性」。这可藉由《胜鬘经》的「如实空」和「如实不空」来解释。佛性本来「如实空」,从本已来,不与一切染法相应,亦无一切法差别相,在此意义下,可说佛性无(如实空)。相反地,佛性本来亦是「如实不空」,因为如来藏中具恆沙淨法,虽然不空,却无有常性可得,故亦可说佛性无。再者,若从断四句,绝百非的绝对理体而言,佛性亦得说为非有非无。
慧远接著以「内外」再论佛性,他以「随相」和「情理」两方面加以解释:
言随相者,众生为内,山河大地非情物等,以之为外。若当说彼因果之性,局在众生,得言是内。若说理性,性通内外。虽复约彼内外相辨,而体平等,非内非外。(注56)
慧远称有情众生为「内」,无情的山河大地为「外」。若就佛因性、佛果性而言,则佛性仅局限于众生之「内」。慧远如此的解释是根据《大般涅槃经》所说的:「非佛性者,所谓一切牆壁瓦石无情之物,离如是无情之物,是名佛性」。以能圆証佛果性而言,众生才有佛性,无情之物是被排除在「外」的。然而,就理佛性的理体而言,则佛性通内外,俱遍有情和无情,就佛性平等一如而言,又可言佛性非内非外。
再者,若以「情理」论佛性之内外,慧远说:言情理者,即彼妄想阴界入等,以说性故,得言在内。而真平等,妙出情妄,名之为外。(注58)
若以「情理」论佛性,则属于六蕴、十二入、十八界等情识境界之内的众生佛性,名之为「内」,(注59)而属「真平等、妙出情妄」的「理」佛性,名之为「外」。但是佛性终究超越「情理」,因此亦可说佛性非内非外。慧远就「三世」论佛性时,他说:「论其体性,古今常湛,犹若虚空,非三世摄。」(注60)佛性德同法性,并非先有染法,后息为淨,故非三世摄。但是若随缘辨性,则又可以过去、现在、未来三世的范畴来论佛性。众生所証得的「后身佛性」,约因望果,可称之为「未来」,约果反望,名为「过去」,以当下而言,又可称之为「现在」。
至于佛性是「当来有」(始有)或「现下有」(本有),慧远说:言「当」「现」者,若就凡说,因性在「现」,果性在「当」。若就佛论,果性在「现」,因性过去。语其理性,旨通「当」「现」,体非「当」「现」。(注61)
一般凡夫众生在因地时,「现」下本具如来藏清淨的佛因性,因此可说佛性是本有的,但是因为众生尚未成佛,其果佛性,只能说是「当」来有。相反的,若就佛的果位论,则果佛性是「现」下証得,因佛性是过去本有。以理佛性的体遍一切而言,佛性又可说既是「当来有」,亦是「现下有」而从佛性理体的超越性而言,亦可说佛性体非「当」「现」,亦即超越「当来有」、「现下有」。
佛性是否为本有、始有、当有,在南北朝时曾引起广泛讨论。最早讨论此问题者,当属竺道生。其著作《佛性当有论》虽已佚失,然从道生的其他著述中,可推论道生是持佛性本有说,(注62)与其「孤明先发」主张一切众生皆可成佛的想法相符合。至于南北朝时「本有」、「始有」意义为何?「本有」说指众生本具佛性,只是为客尘烦恼所蔽,尚未显现而已,性宗均持此说。「始有」说指众生并未本具佛性,须经过种种修行才能「转识成智」証得正觉,相宗持此说。然而,亦有约因中未有果而说佛性是始有,如此意义下的「始有」说,并不否定因中「本有」因佛性。由于本始之争众说纷纭,因此出现「本有于当」的调和说,即是说众生本有成佛的因性,虽然现在尚未証果,「当」来必「有」成佛的结果。
值得注意的是慧远在讨论佛性的存有问题时,并未延用「本有」、「始有」等说法,而是用「当」、「现」,亦即将众生因性本有的佛性,和如来的果佛性,称为「现」有,而众生当来証得的果佛性,称之为「当」有,避开了「本」,「始」之辩,其立论颇具创意。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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