快乐是成功的唯一标准
佛问沙门:人命在几间?对曰:数日间。佛言:子未知道。复问一沙门:人命在几间?对曰:饭食间。佛言:子未知道。复问一沙门:人命在几间?对曰:呼吸间。佛言:善哉,子知道矣!
——《佛说四十二章经》第三十八章
什么代表生命
“佛问沙门。”这是说佛啊,有一天问跟前的出家弟子们一个问题:“人命在几间?”就是说,我们的生命用什么来代表?时间有多长?
这个问题,其实是我们每一个人都应该思考的:我们这一辈子能活几天?每个人都希望长命百岁,可能吗?!不太可能。那我们能活几天?谁能给我一个答案?我们的生命能活多久?大家都思考一下这个问题。
佛这样问了以后,有一个弟子就站起来说:“数日间。”他的意思是,人的生命就那么几天。他答得对不对呢?看佛怎么说,佛对他说:“子未知道。”“子”是你的尊称,意思是说,你根本就不知道。第一个弟子的答案,被佛给否定了。
然后,“复问一沙门。”佛又问了另一个弟子同样的问题。这个人回答说:在“饭食间。”就是在吃饭的这个时间。“佛言:子未知道。”佛又告诉他:你也不懂,你也不知道。
接着,佛又问了第三个人:“人命在几间?”这个人回答说:在“呼吸间”。“佛言:善哉!子知道矣!”佛说:好啊,好啊,你答对了,你懂得!
我们的生命能活多久?代表我们生命的是什么?就是我们的呼吸,这一口气。我们能掌握的,能拥有的,也是这个气。除此之外,明天会怎么样,我们能知道不?不知道。下一个呼吸能不能呼起来,我们知道不?不知道。所以说,我们的生命,仅仅就是在这么一个呼吸之间;代表我们生命的,就是这么一口气。
我们常说,人生无常,那究竟是怎么个无常?就是我们所能拥有的,就仅仅是这么一个呼吸而已;能代表我们生命的,仅仅是这么一个呼吸,就这口气而已。活人死人,怎么鉴别?不是看个头大小,而是把鼻子摸一下,看这口气还在不在。一摸,哎,这口气还在,就表明,这个人还活着。代表我们生命的,就是这个呼吸。
运动的真正含义
讲到这个地方,我要讲一个问题,原来也讲过的,就是“生命在于运动”这个问题。
“生命在于运动”这句话,是我们中国人常说的,很多人都听到过,也觉得很明白其中的道理。但是,大多数人对这句话的理解,却是不正确的,是错的。所以,今天讲到这儿,我再顺便给大家讲一讲。
要正确理解这句话,首先要明白什么是生命。代表我们生命的,不是我们的胳膊,我们的腿,我们的个头有多高,或者有多小,不在这些上。代表我们生命的,是我们的呼吸,我们的气,气就是我们的生命。所以,生命在于运动,重点在于运动我们的气,而不是运动我们的身体。
关于这句话,原来有人问过我一个问题,他问:“生命在于运动”这句话对不对?我说对,没有错。然后,他又问:那兔子为什么短命?乌龟为什么长寿?兔子每天在奔跑,都在运动,而乌龟整天趴在哪儿,不运动,跟这句话岂不是很矛盾?我告诉他,不矛盾!认为有矛盾,那是因为不知道什么叫生命,没有把这句话理解正确。
那生命是什么?通过这段经文,现在咱们清楚了,代表我们生命的,是我们的气,我们的呼吸。那生命在于运动,是谁在运动?要运动什么?就是要让我们内在的气运动,要运动我们的气。而兔子在奔跑时,运动的是它的身体,而不是它的气。大家记清楚,身体跟气体,它是两个东西,是相对的。当身体在快速运动的时候,气就会停止;当身体是静的、静定的、静止的、松弛的时候,内在的这个气就会快速增长和运动。兔子在奔跑时,只是肉体在运动,气体却是停止的,所以,它虽然在奔跑,但是却没有做到生命在运动,因为没有做到气体在运动。而乌龟趴在那个地方,慵慵懒懒的,身体处于松弛的状况,内在的气周遍全身,一直在运动,所以,乌龟才是真正做到了生命在运动。
大家一定要记住这个道理!因为现在有许多人虽然都在运动,但都都在做错误运动。错误运动,最后会导致一身病。
西方那一套很不科学
现在,有许多人已经意识到生命的意义,知道健康很重要。为了得到健康,大家都会干些什么?就是到健身房去买个卡,然后去跑步,去练各种器械,或者打球,去做各种各样的身体运动。但是,我要告诉大家,这些运动,它都没有在强身健体,而是在伤身伤体,其中的道理,就是兔子跟乌龟的这个关系。
我认识好多朋友,他们在健身房里面跑步,跑上三个月,膝盖骨就坏掉了。所以,在座的,如果有在健身房里跑步的,我奉劝你们,不要再去跑了,因为它最终会损害你。你们周边如果有人在健身房里跑步,那你尽量奉劝他,一定要少去跑,如果稍微跑勤劳一点,他的膝盖肯定会出问题。在健身房里的那个跑步机上跑步,是违背自然的,最终的结果,就是导致你的膝盖受到损害。
如果你是在地面上走路,就不会有这种损害。过去,我们古人没有车,出门都走路,没有几个人出什么问题。因为健身房里的这套东西,是一些块状的东西,它们都是西方文化的产物,其实很不科学,可惜的是,我们现在却全盘接受了这些东西。我们中国人没有把自身的东西捡起来,一直是在拾别人的牙秽,现在,受西方的毒害非常得大!非常可惜。
爆发力使不得
为什么说西方那一套健身方法是在损害我们呢?其中的关键点,就是要理清生命和运动的关系。这么一说,大家可能还是一头雾水,所以,提到这个问题,还必须给大家细说一下,否则的话,大家听完,还是懵的。
我们前面说,代表我们生命的,是我们的气体;最有利于我们生命的运动,是让我们体内的气运动。那我们的身体处在什么状况下,我们的气,它才能够运动呢?当然,平常有在参禅打坐的人,就会明白,参禅打坐是气运动的最好方法。此外,我们中国的太极拳,也是很好的运动方式。印度的瑜伽也很好,它与中国的太极是相通的,都强调内在的气,都是通过内在的气来带动身体;反过来,又用身体的缓缓而动,来引发内在气的均匀分布。我们的这个呼吸啊,身体里面的这个气体啊,一定要让它是平衡的——当它处于平衡的状况时,我们的生命才会是健康的。
我们的生命,靠的就是这个气。这个气,就相当于我们身体的能源,也就是我们身体的电。大家有没有留意到那些运动员的结局?你看看那些跑步的,或者是做其他什么运动的运动员,他们最后的结局是什么?有哪几个人是全身而退的?多数都是半身不遂。做运动之前,都是为了强身健体,但到最后,都伤身伤体,甚至成了半身不遂,为什么?就是因为不懂得运动的真正道理。
身体里面的气,本应是在每个角落都均匀流布的,应处于一个平衡的状况。但是,当我们在做打球、跑步、奔跑这些运动的时候,都需要用爆发力,这个时候,身体里面的气就必须集中到一个点上,这样,它才能够爆发出去。比如打球,接球扣球的那一下,必须要用快速的爆发力。这个爆发力的产生,就是把身体里面所有的气都集中到一个点上去应用。
这是个什么道理呢?就是我们身体里面所有的气,就像陕西省内所有的电、所有的能源一样,当你把所有的这些能源都集中到了一个地方去以后,别的地区会出现什么状况呢?就会瘫痪了。同样的道理,当我们使用爆发力的时候,就等于是我们把体内的气,把我们身体自身的能源,全部浓缩和集中到了一个点上,这样一来,现在虽然是爆发出去了,但是在出去的一刹那,我们身体的其他部位就会出现什么状况呢?就会出现能源空缺。如果你老是使用爆发力,你身体的许多部位便老是存在能源空缺,最终,你的身体就受到伤害了,有些人就变成半身不遂了。因为能源长期不足,气不断受阻以后,很难再及时补回去,结果,久而久之,就会出现很多问题,就这么简单。
许多人是为了照顾好身体,才去打球、跑步的,认为这样做,是善待自己的身体。其实,这是在糟蹋自己,在毒害自己。其中的道理就是这个:当你使用爆发力,把身体的能源集中到一个点上去应用时,其他的部位,就会处在亏空的状态,所以,就很容易出问题。所以,使用爆发力的运动,都不是真正的运动。
那什么才是真正的运动呢?就是那些动作缓慢而又匀速,保证内在的气分布均匀而又畅通的运动,这些,才能够真正达到生命在运动,否则,就是在损害自己。像到健身房去练健美,自我感觉健康得很,但其实,都是在损害自己,那种所谓良好的自我感觉,也是一种病态。在健身里练健美或器械的那些人,你去问他,看他一个星期不练的话,会是个什么状况?会浑身不自在,浑身瘙痒,就要崩溃了!
我小时候,十几岁的时候,各种运动,基本都做过,所以,我今天站在这里给你们说这些,不是信口开河。西方的这些运动,像拳击,过去我也练过,那时候,我打沙袋把右手小指骨都打断了,现在,这个指头动的还不是那么利索。当时,打沙袋虽然打到手指受伤,但整个身体、整个这个手臂却觉得很有力度,自我感觉好得很。可是,只要三天不打,这个手臂就会觉得很难受,见到柱子啊什么的,就想拼命去打。等打到一个小时以后,慢慢畅通了,这才又舒畅了。一般人还以为,这是功夫!其实,这是什么?是毛病——已经养成一个毛病了,就跟吸毒一样,对打沙袋有依赖了。吸毒的人,瘾上来了,不吸那一口,他就不行。练健美、练器械的这些人也一样,一天或几天不练,马上就会出问题,身体就会很难受,所以,必须每天去练。他对这种锻炼产生了依赖性,靠不断地去练来让气血畅通,以缓和那种难受。所以,如果每天都保持着,每天去练,就会觉得很好,就觉得没什么。但几天不练会怎么样?就会很难受。就像抽大烟一样,每天抽着,也没事,但是想直接戒,会是个什么状况?大家都知道。练西方式的这些运动项目,到最后,都会出问题,重的,还会发生瘫痪。
剧烈的、使用爆发力的运动,像打球这些,都是在伤害身体。有些人爱打高尔夫球,打高尔夫球,它也是使用爆发力,也是在损害身体。打高尔夫球时,只有走路那一段,是在锻炼身体,但打球那一刹那,是在损害身体。
所以说,照顾我们的身体,就是要照顾好我们的呼吸,我们的气,因为气才是我们的生命。
参禅打坐是最佳
要运动,就是要懂得让气体运动。当然,最好的气体运动,就是参禅打坐,跟乌龟一样,整天坐在那儿,呆在那儿,这是最佳。不过,参禅打坐要有人专门指导,不然走火入魔也很糟糕。参禅打坐虽然很好,但也很危险,如果没有真正懂得的人教,别自己乱坐,因为方法不当,也会出问题。
作为大家来说,最好的运动是什么?就是走路,不用花钱。上班的时候,不要开车。如果觉得身体不好了,上班时,不要开车,也不要坐车,走路去。我把这种方法告诉好多人,他们把好多病都治了。走路时,必须走慢点,不能走太快,走太快了也不好。最好是缓缓而走,散步式的,这样走路,身体是放松的,这个气在体内,就能达到平衡。因为身体缓缓而动,就能引发内在的气更畅通,所以,真正最有效的,大家最能够用的,就是走路。不过,城市里汽车尾气太多,路上污染很大,在这样的环境中走路,也有问题。最好是到农村去走,在田间,田野中,或者是在山边走;退而求其次,就是到城市的公园里边走,也好一点。
还有太极拳。太极拳很好,这是中国的国粹,是真正对身体有益的。但现在比较糟糕的是,太极拳也不好练了,因为到后来,太极拳已经变形了,都在搞表演。搞表演的这一套,它已经违背了过去传统的那一套太极拳的原理,所以,你们如果有机会学,一定不能跟那些专门教比赛的人学。要学,就跟传统的、不是搞比赛的那些人学。这一些人教的,它才是真正的太极拳。
太极拳、走路,这些运动方式是最实用的,最好的,不花钱,但效果最佳。这是我们要说的生命在于运动这句话。对这句话,大家一定要正确地来理解。现在,许多人动不动就会去做各种运动,我们经常能看到街道上有人在跑步,这也是很不好的,如果是慢跑,慢慢慢慢跑着,不跑太快,也还行。但街道上尾气太多,空气很不好,因此,在街道上跑步,实在是弊大于利。
明白无常珍惜生命
我们的生命很短,在于呼吸之间。人生无常,我们能掌握的,就这么一个短暂的生命。这段佛经,佛最重要的是教我们明白,我们的生命很无常,非常短暂,短到就只有这么一个呼吸点,这一口气如果呼不出来,它就结束了——不管你是干什么的,你都结束了。所以,我们一定要很珍惜我们的生命,爱护好我们每一个短暂的刹那。
人生无常的这个问题,每个人都必须去面对,但大家都会回避。比如像我,现在都40岁了,以前十几岁的时候,根本就想像不来40岁会是个什么样子,但现在,已经到40岁了。我想,每个人都会有这种感受,当你静下来的时候,你也会回顾以往。每个人在小的时候,看到四五十岁的人,就觉得这个人已经是老头了,是要临到死的感觉了。在我们的意识当中,这好像只是别人,不关我们自己。但总有一天,也会轮到我们自己,这就是无常。现在,再想起小时候的自己,恍若昨天。转个脸,数一数,自己多大了?还能活多久?一转眼,一生就过去了。
所以,我们学习这段佛经,最终要明白的、要记住的就是:要珍惜我们的生命!生命很短,就在这个呼吸之间。人生很无常,明天将是如何,我们不知道。禅宗的祖师们经常会说一句话:“今天脱下鞋和袜,明日不知穿不穿。”今天晚上睡觉,把鞋子、袜子都脱掉了,但是,明天还穿上不?“明日不知穿不穿。”生命就这么无常。而我们能掌握的,能明白的,就只有呼吸之间这么一点儿,所以,我们一定要爱护自己的身体,保护好自己的身体。
那在有限的生命中,我们应该干什么?怎么来珍惜?怎么来爱护?这是每个人都要思考的。但是,我们中国人的传统都是怕死,都是回避死,从来不去想这个问题,尽量的避开,不去谈这个问题,不去面对这个问题。但佛的教育不同,他要你每天都面对这个问题,时时告诫自己:我会死的,所以,要抓紧时间。而不是告诉自己:我没事,我死不了!这是自欺欺人,是在骗你自己。佛告诉我们的是正确的人生观!佛教我们明白,生命就这么短,这意味着,我们很快就会死,正因为这样,我们就应该珍惜和爱护自己的每一天,珍惜每一寸光阴,所以,印光大师就曾写了一个大大的“死”字,挂在房间,来警告自己,人生很无常。
正确地面对死,才可以很好地面对生,很好地生活下去。如果没有正确地面对死亡,没有正确地看待这个无常和死亡,我们就不懂生活,就不会很好地去面对生活。当我们明白我们要死了,知道这个道理了,我们就会懂得珍惜生,就会很好地爱护我们的生命。但如果你不去谈它,不去面对死,逃避死,我们就会很麻痹,就会浪费时间。
原来,我在山里面住的时候,画了一幅画,一幅菊花图。因为我看到一丛菊花,它长在一个悬崖边,那时,秋天已经过了,可它还活着,后来,我就把它画下来了。画下来以后,我就在上面提了几行字,最后一句是:“死既无碍生何妨。”就是说,我们如果要去死,那没有什么妨碍,既然如此,活着又怕什么?我们正确地面对死,我们不怕死,我们做好准备,随时都可以死,既然这样,我们活着又怕什么?
佛教我们明白无常,不是说要让我们很悲观。许多人就认为说,这个佛很悲观,很消极,天天念叨着死,多么不吉利!而不知道说,不管我们知道还是不知道,最终,我们都会死。佛让我们明白这个道理,让我们接受这个道理,当我们接受了,我们就会去做准备,该做什么,就会赶紧去做;该珍惜的,就要去珍惜;该对待的,就要去对待,因为生命很有限。我们如果能这样来面对死亡、看待死亡,反过来,我们就会更加有勇气,更加有意义地活下去。
但中国人都忌讳说死,不能说死,说死不吉利,都害怕死。岂不知,越害怕死,反倒死得越快。这个世界上有好多事情,你越是害怕它,它来的越快。你们可以在周围看看,自己验证验证,越是怕的,它来的越快!比如说这个人很怕死,每天都怕得很,结果,他因为恐惧,自身每天都会杀死很多细胞,所以,很快就死了。但如果说,他很豁达,很明白,心里很稳,面对死亡,一点儿都不害怕,能接受,能去承担这些东西,那一时半会儿,他反而死不了,相对还能比一般人多活几年。因为如果自在了,心里放松了,接纳一切了,自身就没有伤害自己。相反,如果很害怕,那他的许多细胞,就会被这个害怕给杀死了。所以说,我们学习无常,懂得无常以后,反过来,就能更好地珍惜我们的生命。
佛经告诉我们:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐。”生命很短暂,过了一天就少了一天。我们每个人的一生,就这么短,很有限。那我们怎么来爱护它,把这点有限的生命用到有意义的事情上去,让我们活着的每一天都没有浪费?也就是说,我们如何来做,才能体现我们每个人自身生命存在的价值?用现在的话来说,就是怎样来体现我们的价值观?是不是买几套房子,拥有多少资产,官做得多大,就能体现了?不是!这些,都体现不了你真正的价值。
人生存在的价值,生活存在的价值,真正的准则只有一个!就是佛告诉我们的:每一天,我们是不是过的很开心很快乐!每个人,不管做什么,不管官当多大,或者工作多么低微,或者多么高尚,这些,都不重要,都不能代表一个人真正的价值。人生成不成功,真正的准则只有一个,就是你快乐不。我们的生命是无常的,很短。你把有限的生命,把你的每一天,都过得开心和快乐,比如你当官当得很快乐,这说明,你的人生价值体现了。因为你在无常的生命当中,用这个有限的生命和时间,你快乐着,这样,它就是对的。如果你是在做一个清洁工,每天很快乐,那么,你的人生价值就完全充分地体现了。如果你每天上床睡觉的时候一总结,这一天不快乐,不开心,那不管你是干什么的,你都是失败的。不管你多么有权,官多么大,每天上床的时候一总结,觉得不开心,那你的人生都是失败的。在有限的生命当中,你过的不愉快,那你就是真正在糟蹋你的生命,浪费你的时间。
佛要我们珍惜生命,珍惜时间,就是首先要明白无常,明白人的一生很短。所以,每天我们要总结,每天睡觉前都要总结一下,看这一天过的开心还是不开心。如果是开心的,哦,说明今天过得很好,说明你善待了自己的生命,你的价值都体现了,很好;一总结,如果不开心,不快乐,那么,你就要检讨,要对你的生命进行检讨,因为你又浪费了一天的生命,所以,要检讨。检讨完以后,明天要调整,一定要让它开心。如果不开心,那你生活着,就跟死掉是一样的,没有任何价值和意义。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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