莲花与佛教的因缘观
道坚法师
荷花与睡莲同属睡莲科,而荷花为莲属,睡莲为睡莲属,莲花是佛教对荷花、睡莲的统称。莲花又称水芝、水芙蓉、芙蕖等,最大的特色为晨开暮闭,花期为6月至9月,每年6月24日为荷花仙子的会期。莲花分为中国莲系、美洲莲系和中美杂交莲系三大系,又细分为50群、23类、28组,又有藕莲、子莲、花莲之不同。中国是莲花的原产地,在数千年前,人们已经懂得莲花的审美与运用了。因莲之美之德,有君子花之谓。《诗经》有“灼灼芙蕖”之句,其形之美,流布世间。周敦颐曾在庐山莲花峰下撰《爱莲说》,以“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”,再现君子花纯洁、无染的风采。李渔赏莲爱莲以莲为食,总结出其色可目、其香可鼻、其味可口的“三可之妙”,所谓“无一时一刻,不适耳目之观,无一物一丝,不备家常之用”。《群芳谱·荷花》曰:“花生池泽中最秀,凡物先华而后实,独此华实齐生,而节疏通,万窍玲珑,亭亭物表,出淤泥而不染,花中君子也。”
莲一身都是宝,其根为藕,其叶为荷,花托为莲蓬,花未开为菡萏,其花已开为芙蕖。观赏之余,根叶花须,浑身是宝。荷花可作荷花宴,荷叶入汤入粥清暑,莲实为滋补佳品,藕为宴会珍馐。莲不仅可食,亦可入药,如莲花泡茶,有去暑养颜之功;荷叶清暑,化瘀止血;荷梗有解暑热,治胸闷妇女白带的功效;荷蒂有安胎止泻之用;莲蓬有散瘀止血之实;莲子健脾益肾;莲须清心益肾止血;莲心清心火,治吐血;莲藕健脾开胃生机;藕节止血化瘀。
对莲花的崇拜,是中印两国的共同特征,中国十大名花中,莲花居其一,而印度以莲为国花。佛教发端印度,兴于中华,传布世界,因莲花之无染洁净,佛教奉之为教花之一,受到人们的普遍尊崇。于是,佛教与莲花,成就了一段千古因缘。
《大智度论》卷十载,莲华有三种:一是人华,有十余叶。二是天华,有百叶。三是菩萨华,有千叶。释迦降生之际,周行七步,足下莲生七朵,此花为人花,表示释迦为人中之尊;感得九龙沐浴,天女散花,此花为天花,非凡间所有,表示释迦出生的功德,不可思议;池上有千叶金莲盛开,此是菩萨花开,表示释迦将成佛道,度化无量群生。
释迦牟尼出家后,经过六年雪山苦修,发现外道的苦行无有实义,在接受牧羊女的乳糜供养后,在尼连禅河沐浴,在菩提迦耶的一颗大树下,铺上吉祥草,开始了对生命的反省与内观禅修。佛陀成道后,他打坐修行的座位叫莲花座,他修行的盘坐方式称莲花式。据《大乘本生心地观经》卷二(《大正藏》卷三·二九八页下)载:“第一佛身坐百叶莲华,为初地菩萨说百法明门。(中略)第二佛身坐千叶莲华,为二地菩萨说千法明门。(中略)第三佛身坐万叶莲华,为三地菩萨说万法明门。”佛陀在莲花座上,度化众生。因莲花与佛陀的降生成道相关连,亦称正觉花。
十方世界一切佛及菩萨,也安坐莲花台上。据《入大乘论》卷下载,第十地菩萨生于摩醯首罗天王宫,坐于宝莲华王座而成佛。《观无量寿经》载,阿弥陀佛及观音、势至二菩萨等,皆坐于宝莲华上;众生临终时,彼佛等持莲台来迎九品往生之人。莲华也是用来供养佛菩萨的常见供物。
莲华出污泥而不染,清净微妙,因此经论中以莲花譬喻诸佛妙法等,《中阿含经》卷二十三〈青白莲华喻经〉云(大正1·575a):“犹如青莲华、红赤白莲华,水生水长,出水上不着水,如是如来世间生世间长,出世间行不着世间法。”此以莲花譬喻如来之清净无染。《文殊师利净律经》〈道门品〉云(大正14·452b):“人心本净,纵处秽浊则无瑕疵,犹如日明不与冥合,亦如莲花不为泥尘之所沾污。”此以莲花譬喻人心之本净无染。陈译《摄大乘论释》卷十五,以莲华之“香、净、柔软、可爱”四德,喻法界真如之常乐我净四德。《法华》、《华严》等经典也以莲花比喻法门的清净;《华严经》、《梵网经》等有莲华藏世界之说;密教亦以八叶莲华为胎藏界曼荼罗之中台;佛陀以莲华表示众生本有之心莲。
佛典中的莲华,共有五种类型:
(1)波头摩:红莲华。汉译佛典中,此词常被直接译为“莲华”。
(2)优钵罗:又译优钵华,即青莲华。
(3)泥卢钵罗:青莲。
(4)拘勿头:黄莲华、白睡莲。
(5)芬陀利:白莲华。是为最上等、最殊胜的莲华。
芬陀利依其开花的过程,又有不同的名称。未开花时称为屈摩罗,即将凋谢时称为迦摩罗,而在盛开之时则名为芬陀利。
莲花是吉祥之花,受到佛教的广泛关注和应用。如佛及转轮圣王之应化身所具足三十二相之一真青眼相,佛眼绀青,犹如青莲花,故以莲喻之。又至后世,凡能洞见正邪之眼目,亦称为莲目。
而中国佛教八宗之一的净土宗,被称为莲宗,其所倡导之往生净土称莲邦,念佛之一为莲士,念佛往生弥陀净土之人,皆在莲花内化生,喻如母胎,称莲胎。弥陀四十八大愿中的廿四愿为“莲花化生愿”,即往生极乐国的人,不受胎生卵生湿生,都是莲花化生。
释迦如来真身毗卢舍那佛净土被称为华藏世界。其最下为风轮,风轮之上有香水海,香水海中生大莲华,此莲华中包藏微尘数之世界,故称莲华藏世界。我们的娑婆世界,就在此华藏世界之中。
佛教僧侣所穿袈裟,称为莲花服。《如幻三昧经》云:“晋言无垢衣,又义云离尘服,或云痟瘦衣,或称莲花服,或言间色衣,皆从义立名耳。”即说袈裟清净无染之意。
庐山慧远弟子慧要,以莲华作漏刻,名莲华漏,成为著名的大科学家。梁《高僧传·道祖传》曰:“远有弟子慧要,亦解经律,而尤长巧思。山中无漏刻,乃于泉水中立十二叶芙蓉,因流波转以定十二时,晷景无差焉。”《翻译名义》曰:“庐山远公门有僧慧要者,患山中无刻漏,乃于水上立十二叶芙蕖,因波轮以定十二时,晷景无差,今曰远公莲花漏是也。”
佛教因果报应之说中有八热八寒地狱,八寒冰地狱之六为优波罗地狱,译为青莲花,即冻得皮肉开拆似莲花;第七波头摩地狱,译为红莲花,肉色大拆似红莲花;第八摩诃波头摩地狱,意为大红莲花,指皮肉冻裂,全身变红,似大红莲花。
四十八大愿中的廿四、莲花化生愿
佛教密宗“金刚界”分类为五部,第一部就是莲花部,谓众生心中,本有净菩提心清净之理,在六道生死之泥中,不染不垢,犹如莲花由泥中出生,不染不垢,故名“莲花部。
总之,佛教处处以莲花为喻,并在生活中,强调向莲花一样,无染无著,成就清净无为佛道。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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