小人心行,绝对现生折福折寿
儒家对这个就是四勿:非礼勿视、非礼勿闻、非礼勿动、非礼勿言来保存自己的诸恶莫作。众善奉行:一切有利于他人,有利于社会,有利于众生的事情,你都要去做,这就是儒家以仁道为自任的一种精神。知其不可为而为之,也是众善奉行的一种宏毅精神。这是印祖常常说的四句话,是对我们行为的一种规范。
然后存好心,说好话,行好事,这些话都很白,但是很有真理。实际上就很难做的到,但做到了就了不起。你要存好心,不要存坏心,存好心就是时时刻刻利益众生的心。舍已利人的心,奉献自己的心,只要众生快乐就是我的快乐的心。看到众生受苦自己不忍之心,就是恻隐之心,慈让之心,羞恶之心,仁爱之心,这存好心。
说好话:你的话都是心里的状态,你要说众生喜欢的话,赞叹的话,利益他人的话,利益佛法的话。如果这些不能得利益的话,你就不要去说。行好事:你一切行为都是大家有正面评价,大家欢喜得利益的事你去做。那对这些你自己的力量能够做得到的,你就认认真真地去做。包括一些慈善事业,修桥铺路,济养贫困,这些你有能力你就做。如果你没有能力,自己吃饭也成问题,但你也要发这个善心。你就劝那些有能力的人去做,你能够劝他去做,这个善事做成了也有你一份功德,有你一份口业劝善的功德在里面。或者你没有去劝,忽然看到有人在做一件善事,你就发欢喜心,出赞叹语,说你真了不起,你能做这个事情,真是大善人,真是功德无量,你去鼓励他,这也是你的善心,也是你的口业功德。这就是十大愿王里面有一个叫随喜功德,随喜功德就是对治众生的嫉妒心。
众生往往是自己不想做,或者没能力做。但是看到别人做什么善事,他嫉妒了,他说风凉话了,甚至说攻击的语言了。人家做个善事,嘲讽,你有什么了不起啊!你又出什么风头啊!或者怎么怎么样的,把人家说得头都抬不起来,然后他就很高兴。最后——你看看,我做点善事人家都说我,我又什么出风头,甚至还怀疑我这钱是偷来的是抢来的,那算了吧!算了我不做了。这都是不好的行为,所以要随喜功德。随喜功德就什么好处呢?就好像有一个人在卖香,尽管你没有参加这个卖香的交易,但你在旁边站着,你也沾了这个香的味道,所以你只要随喜,这个做事的过程有你一份福报在里面。这是无本得利的事情,众生却不去做,这就是愚痴。
所以反过来说,自己不能去做,见到他人做就生起嫉妒之心,这种嫉妒就是一个很恶的心。他有嫉妒心出来就会想方设法去障碍人家,不让人家去做。这种心就很奸诈,就很险恶,他的心量就小,心量小就叫小人。小人总是想方设法去阻碍人家做善事,散布流言蜚语。有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤,都是这些出于嫉妒心的小人说出来的。那么我们在这个人生生活阅历当中,听到这些诽谤的话,不要轻信。在这个时代,本身大家都很难发起善心做善事,所以我们对一个善人,哪怕有一点善心发起来,要千方百计鼓励他往前走。而且我们要参与进去,共同来完成,这才是一个君子的心行。
如果是小人心行,绝对现生就会折福折寿。你障碍别人实际上反弹过来就是障碍自己,你诽谤别人最后真相大白,人家知道你说的是诽谤的话,人家都瞧不起你。以后你的话,人家根本就不相信。折了自己的福德,折了自己寿命,得不到好结果,这不是小人冤枉作小人吗?真的大善人要做大善事,得到诸佛菩萨护佑,得到龙天护法的护念,你想障碍也障碍不了的,他会克服障碍把事情做完。所以我们众生是容易有这种小人的嫉妒的心和行为的。所以印祖在这里要痛切的要告诫我们不要去犯。
那么一个念佛行一定要真实,做什么事情都要实事求是,不能做假招子。假招子就是过招,他来玩虚的,弄假,弄虚作假。弄虚作假的目的是沽名钓誉,虚荣心很强,想得到一些虚名,甚至从中谋些利,那么这些都要切忌。一个念佛行人,最好做的善事不要让别人知道,积阴德,那么佛菩萨会知道,会给我们很好的报。你能够做了好事让别人知道也可以,正常状态。但是实际上你没有真实去做善事,你还说做了这个善事那个善事,去沽名钓誉。那这就是天地鬼神就很讨厌了,厌恶你了。这一厌恶,那这些佛菩萨是慈悲不会找你的麻烦。这些护法鬼神可是不答应了,他就要找你的麻烦了。所以有这个毛病的要很好地改正,如果没有的话也作为勉励,不要再犯。所以这就是把一个念佛行人的改恶修善,真诚心,把它点示出来。
这个时代的众生是容易虚假的,我们一下子没有注意这个念头的话,就容易弄虚作假,外现贤善精进之相,内怀虚假。这个玩虚的骗得了凡夫的眼睛,可是骗不了天地鬼神的眼睛。佛菩萨也是六通具足,也是骗不了的。所以真正合算的还是说老实话,做老实事,才是最好的行为。
———大安法师《印光法师文钞--一函遍复》讲记
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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