释疑篇第十五章

慈航法师 | 作者：慈航法师 [投稿]

一五、佛法与国法

诸位!前星期在此所讲的,为佛教与民国,而今日的讲题,是《佛法与国法》。二者是同是异?前系主义,今是方法。吾人如能将此两题,略为对照一下,可知其中之梗概。兹将本题大意分述如下:

“法”之一字,据通俗人的见解,可略分为五——(1)法即事,指一切事而言。(2)法即物,指一切物而言。(3)法即则,指一切法则而言。(4)法即方,指一切方法而言。(5)法即律,指一切法律而言,所谓一切事事物物之规则是也。若约佛法言之:(1)持义——能持自性;(2)轨义——轨生他解,所谓无论世出世间,一切事事物物,有为无为,凡能保守本体,令他了解者,皆可名为法。

国法云何?非限于国家之法律而论,乃包括全国之事务规则与方法之谓,盖法律仅国法之一部份。今言国之内含,乃以人民为根,所谓国无民不(P125)立,民无国不存,二者有其不可分离的关系。国既以民为本,则维持人民之主要条件有三:(1)经济,(2)政治,(3)军事。非经济不能维持人民之衣食住行,非政治不能治理人民之衣食住行,非军事不能保护人民之衣食住行。经济、政治、军事,三者乃国之大纲,民之要素,如鼎三足,缺一不可。然经济之来源,乃出于农工商各业之转徒贸易,故农工商业发达,则经济充裕,国以强,民以富。是故改良农工商各业,实国家之要务;惟如何改良,则非待政治修明不为功。政治二字之意义,即为治理全国之事务。一国人民之好歹,事物之治乱,文化之优劣,全在执持政事者,能“除恶进善”为断。主政善,则人民国事无不受其善;主政恶,则人民国事无不受其恶。此乃自然之理,据实之论,非异说欺人也。然欲政治修明,又非军事相辅不为功,否则内扰外攘,难以制御。所以经济、政治、军事,三者并重,不可缺一,此但约国法之良面而言。若约国家之根本而论,则全视乎教育,教育好,则经济、政治、军事莫不好。反之,试思国家经济之破产,政治之窳败,军事之败乱,果何由而致耶?或曰:“各国之教育,不为不良;教育方法,不为不(P126)善。”曰:“否!此约枝末之追求,而根本未能改善使然。”

佛法的内容,一曰人乘,二曰天乘,三曰声闻乘,四曰缘觉乘,五曰佛乘。五乘又可判为二法:前二世间法,后三出世间法。后三又可分为二,声闻、缘觉为自度法,佛乃自度度他法。今人不知佛法内容有五乘法,遂武断佛法为消极,是厌世;殊不知“声闻、缘觉”,乃过渡之阶段,非究竟之目的。至于大乘佛法,完全以利他为工作。菩萨发心,未成佛前,经三大阿僧祗劫,行善萨道,六度万行,何一非利益众生,岂能谓之消极厌世?至于人乘之持五戒,天乘之修十善,此乃法律所应守,天理所应为,人伦所应遵,与儒家之所谓五常“仁义礼智信”同。人群若离乎此,而背觉以逐迷,则国不成国,民不成民,自将不保,遑论其他。今人谤佛法者,截断两头,不知佛教主持人道、守法主义,及大乘积极救世主义,便信口雌黄,谓佛教说空,说无我,说无常,遂武断佛教为消极厌世。殊不知佛教说空,说无我,说无常之真意义,乃正积极救世根本之办法。何以故?盖世人果能知空,则不执实有,既不执实有,则不执私我,化私为公,岂有争杀予夺之事?夫举世之(P127)人不能相安者,其原因在不觉悟世事无常,如幻如化,是以钩心斗角,于大好人间变为修罗之场,互相杀戮。倘使世人依佛教人乘之正法,严持五戒——不乱杀、不乱取、不乱淫、不乱言、不乱饮食,国法不犯,自由自在,各守本份,各安本职,一国如是则国治,世界如是则天下平。若再加行十善,广修十度——施、戒、忍、进、禅、慧、方便、愿、力、智,则利人救国之功绩,唯佛陀能言之,唯佛徒能倡之;倘使人人力行,岂唯天下之人民得安,则积极救世之能事亦毕,成佛作祖,决定可期。

综上诸义观之,国法者,乃治世之法也;佛法者,乃救世之法也。非国法难以治世,非佛法无以救世;国不治则不成国,国不救则同归于尽,二者相倚不可相离明矣。故吾所谓“佛法与国法”,“与”之一字,正含有联带关系;吾人若加以判别,自当明了也。若能依声闻之四谛(知苦、断集、慕灭、修道),缘觉之十二因缘,了知无明为生老病死之源,则无明灭,生老病死亦灭。从此依四谛,推自及他,发四宏誓愿,所谓“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断;法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”。广修六度,勤行四摄(布(P128)施、爱语、利行、同事),则成佛度生,必能达到目的。(P129)

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