二五、怎样才可以解脱烦恼
本电台邀我以《佛教之超尘思想》为题,来作播音演讲。现在我把它改换了这个题目,叫做《怎样才可以解脱烦恼》。兹分析如下:
甲、所缘的境界——所缘的境界,虽然是有无量无边,但是把它综括起来,不出下列六种:
(1)色:色有青、黄、赤、白的颜色:又有大、小、方、圆的形色;还有行、住、坐、卧的表色;这都是叫做色境。
(2)声:声有人类说话的声音,又有禽兽号叫的声音,还有水流风动的声音,这都叫做声境。
(3)香:香有花、草、果、木等香,又有兰、麝、沈、檀等香,还有葱、蒜、韭、薤的恶香,这都叫做香境。
(4)味:味有酸、甜、苦、辣、咸、淡,又有俱生和合等味,还有可意不(P364)可意等味,这都叫做味境。
(5)触:触有苦、乐、痛、痒等触,又有饥、渴、冷、暖等触,还有坚、硬、细、软等触,这都叫做触境。
(6)法:法有是、非、善、恶等法,又有冤、亲、憎、爱等法,还有圣人、凡夫等法,这都叫做法境。
以上色、声、香、味、触、法这六种,在佛教叫做“六尘”。尘有染污和障蔽二义:(1)由这六种境界,就染污了我们清净的心。(2)由这六尘的染污,就障蔽了我们本有的真如心。既有所缘的境界,就有能缘的识心。如果没有心,那外面的境界,它自己不知道自己是甚么东西,所以一讲到所缘的境,就要讲到能缘的心。
乙、能缘的心——也具了下面六种:
(1)见色的心识,叫做眼识。
(2)闻声的心识,叫做耳识。
(3)嗅香的心识,叫做鼻识。(P365)
(4)尝味的心识,叫做舌识。
(5)觉触的心识,叫做身识。
(6)知法的心识,叫做意识。
上面眼、耳、鼻、舌、身、意这六种,叫做六识。色、声、香、味、触、法,叫做六境。这六境和六识,本来不是烦恼,也不会染污,在这中间作怪的东西,也有六种:
(1)贪:贪是贪欲,就是不正当的贪欲。
(2)瞋:瞋是瞋恚,就是无义理的瞋怒。
(3)痴:痴是愚痴,就是无知识的盲动。
(4)慢:慢是高慢,就是轻慢人的我慢。
(5)疑:疑是疑惑,就是无理智的疑惑。
(6)见:见是邪见,就是不正当的见解。
上面这六种就是烦恼的根本,好像六个强盗头;还有许多的小喽啰,在心里捣乱,就是忿怒心、怨恨心、恼乱心、覆藏心、虚诳心、谄媚心、骄傲(P366)心、损害心、嫉妒心、樫恪心、无惭心、无愧心、不信心、懈怠心、放逸心、惛沉心、妄想心、邪念心、无知心、散乱心。这许许多多的魔鬼在心内捣乱,所以弄得我们身心不安!现在我们才明白了,六境不是坏东西,六识也不是坏东西,就是这六种根本烦恼领导了许许多多的随烦恼来捣乱我们的精神界。由此,我们就要用种种的方法,来对治它。
其对治的方法,虽然也有许多,但求其最简单的方法,也只有六种:
(1)布施:如果一个人能够生起布施的心,那悭贪魔鬼,也就可以降伏了。
(2)持戒:如果一个人能够严持禁戒,遵守法律,那不正当的行为,自然就会消灭。
(3)忍辱:如果一个人能够忍苦耐劳,宽宏大量,那忿怒怨恨的习气,慢慢地也就可以克服了。
(4)精进:如果一个人能够修善断恶,那懈怠放逸的心念,也自然会减少。(P367)
(5)禅定:如果一个人能够常常的修定,那种神经错乱,精神昏昧,也就会没有了。
(6)智慧:如果一个人能够广学多问,精思博览,那愚痴无智,自然会转成智慧的大光明藏。
上面这六种叫做六度。为甚么要叫做六度呢?就是用这六种药去医治六种病的:
(1)布施度可以治悭贪的病。
(2)持戒度可以治毁犯的病。
(3)忍辱度可以治瞋怒的病。
(4)精进度可以治懒惰的病。
(5)禅定度可以治散乱的病。
(6)智慧度可以治愚痴的病。
好了!病也知道了——就是上面说的那许多烦恼;药也有了——就是六波罗密多。但是病源究竟是甚么,还不知道。设若不知道病源在那里,你(P368)纵然用了药去乱医,虽然不能说没有效力,但究竟不是根本办法。那么,究竟我们的病根在那里呢?这在佛学上面说得最简单,就是“我相”和“法相”,又叫“我执”和“法执”。
甚么叫做我相呢?就是执着自己有一个实实在在的我。甚么叫做法相呢?就是执着外面有种种实实在在的事物。
有了自己的我,就有外人的他。自他相对的时候,顺从我的人,那是我的好朋友;贪爱捣乱的份子,就会来加入。若是违背我的人,那是我的仇人;其中瞋怒捣乱的份子,也就来了。所以随便往那一边跑,都不能逃他们的大圈套,因他们做好做坏的伙伴多得很;东西南北,四维上下,好像罗网一样,布置得重重密密的水泄不通,看你往那里跑?那么,究竟有没有破阵的方法呢?有!看你肯用不肯用。甚么方法呢?即是给它一个“照了”。祇此一个方法,就用不了。
照,就是觉照,也就是观照,又是觉悟的别名。但这个觉照,不是今天觉照,明天又不觉照;上午觉照,下午又不觉照;这个觉照是要时时刻刻去(P369)觉照的,好像猫捕老鼠那样留心;如果一失觉照,那就被烦恼份子侵入作乱了。究竟用甚么东西去觉照呢?那就是用“智慧”两个字,智慧譬如光明,烦恼譬如黑暗。黑暗遇到了光明,一定是会消灭的;烦恼碰着了智慧,那只好藏身匿踪。甚么原因呢?一切烦恼都是从愚痴生起来的,智慧,就是对治愚痴的一个利器。智慧好比金刚王宝剑一样,无论甚么邪魔妖怪——一切烦恼——一遇到了智慧,只好如草木遇到了大火一样,烧得干干净净;也好像残兵败将,一遇到了神兵,那只好屈膝投降了。
这智慧的功用,究竟是怎样的呢?老实告诉你,譬如你说这是我,试问究竟那一个是你的“真我”?头是我吗?脚是我吗?皮是我吗?肉是我吗?要知道这是由地水火风四大假和合,变成这一个假我。你认着假我当真我,难怪你会被烦恼魔鬼所害。
(1)地大:是坚硬的体质,就是人身上的皮肉骨节。
(2)水大:是润湿的液体,就是人身上的脓血津液,大小便利。
(3)火大:是热力的暖气,就是人身上的温暖。(P370)
(4)风大:是动力的呼吸,就是人身上的气息。
你看这坚湿暖动四大和合的假我,随便离开了一大,你就不会再说“我”啊!怎样知道呢?一个人没有热气还能叫做我吗?呼吸停止了作用,又能叫做我吗?身肉血脉不流通了,你能不能再说这是我呢?老实说,不但四大随便停止了一大,不能叫做我,就是一大不调,你就要恐慌起来。热度太高了,就要发烧;温度太低了,就要发冷;风力太猛了,全身就会发抖;血脉凝结了,一身就会强硬麻木。可见一般人所执着的我相,完全是由无明所障蔽;若是用智慧光明去观察那所谓“我相”,就祇好冰消瓦解了。
有了我才有人,我相既然没有,人相也就没有地方去对待安立了;既然没有人我是非,那里还有甚么烦恼呢?烦恼完全是由人我是非中来的啊!
有我才有法,能受用的我既然没有,那被受用的一切事事物物,美丽好丑的东西,自然就不会分别计较了。可见一切外物,都是由我相安立的。我相本无,因执而有。执,就是愚痴,有愚痴就生出烦恼;破烦恼的利器,就是智慧。智慧是觉悟的代名词,觉悟还没有圆满的时候,叫做罗汉和菩萨,(P371)如果觉悟到了究竟圆满,那就叫做无上正等正觉——即阿耨多罗三藐三菩提——的佛陀。所以我的结论:怎样可以解脱烦恼?我很简单的答覆说:“就是智慧啊!”好了,我很希望诸位能够时时刻刻地用“智慧”去破除一切黑暗的烦恼啊!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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