佛法的理性谈
白圣
一理性的沉没
理性就是真理自性之谓也,其原意有“本觉悟性”与“功德法性”之分别,(犹如儒家所谓道德 心,恻隐心,和王阳明所说的良知良能的心性相似)。
佛陀最初成道时说“奇哉奇哉大地众生,皆有如来智慧(本觉悟性)德相(功德法性)只因妄想 执着,不能证得若能离诸妄想执着,则一切智慧德相悉皆现前”。又说“一切众生皆有佛性只为无始 无明(烦恼,亦名妄想)所缚,若能断除无始无明,则本有佛性自然显现矣”。这都是说明我们众生 ,人人皆有个佛性(本觉悟性与妙德法性)从无始以来,即被无明,烦恼,妄想之心所缠缚,而没 溺于六道(天人、修罗、地狱、饿鬼、畜生)生死苦海之中,不得脱离。
我们要证实这个“本觉悟性与功德法性”(恻隐心与道德心)是不是与生俱生便有它的本能作用 ?就得要拿出个证据来作证明,譬如,我们若是见着人家的小孩跌在地上,不知不觉就会伸手却挽起 ,见到有人坠入井中,我们本能的就要设法搭救,遇到苦难的人,我们便想救济,遇到饥寒的人,我 们便动施舍的心,这种同情之感,即是佛法中所谓人我同体的“慈悲心”儒家说它为人各有的“恻隐 心”这都是说明这个本具的“道德之心”对于现象界表现出来的特质,若在此作第二念的考虑,判断 此人是否应当救济,救了以后是否与我有益?如不救他是否合理?等等问题,这便落到“善恶”“因 果”的范畴与私心我见(妄想分别)的问题上去了
二理智的判断
我们本具有的那个“理性”既经沉没在无明妄念之中,所有一切活动与意念行为,亦无非是逐物欲 而起贪染,以致不识“理性”为何物,所以世间众生,一生作人,没有目的,生则糊涂的来,死则糊 涂的去,甚至连判断世间的“善恶”“是非”“好坏”知识也都被烦恼妄念所蒙蔽了,因此佛陀的教 法,告诉我们要我们运用“本觉悟性”上的纯理智的观察力,判断真妄,善恶是非,合理与不合理而 划出两条路线,俾我们有所尊循,这里我们先举出一个真妄是非等对照的例子以资作实践的鉴别。
(一)顺着躯体,追逐物欲,生起妄念作无益而有害的活动,是为妄的恶的,非的,不合理的, 非道德心的行为,这便是堕落“理性”的路线。
(二)克服躯体,制止物欲,止息妄念,作有益而向善的活动,是无真的,善的,是的,合理的, 纯道德的行为,这是拯救“理性”的路线。
三实践的功夫
我们既然依据了佛法教义,运用理智,判别真妄,善恶,是非的门径,我们就得要立定誓愿,坚 固意志,勇敢的实践这拯救“理性”的法门,实施“修真断妄”“为善去恶”的功夫,用这种功夫的 下手处,不出下面两途:
(一)是从现象界的观察功夫下手,先要看破四大(地、水、火、风)假合的躯体,不是坚固不 坏之物,由幼小长大,以及衰老死亡,纵使长寿,也仅数十寒暑,又有何可留恋?再观外界五尘(色 、声、香、味、触)欲境,无一不是牵制我们的思想,终日为它起着贪、瞋、痴、种种念头,以致苦 恼一生,而它的本身又是生住异减的变迁,毫无实际可言,复观吾人心中的妄念,念念不离意地中的集 影,与外界的反应,而起着喜、怒、哀、乐、希求,厌离,种种妄想,究其实际刹那生灭,空无所有! 我们应在这些幻妄不实的现象界,要体会到一个共同之点的理性,谓之诸法无生的真义,经云,“诸 法从缘生,缘生无自性。”便是说的这个诸法无生的意义。
(二)是从心理上的反照功夫下手,因为万法根本,万法即是心法,如其在万有的现象上去用功 夫,不如从根本的心理上下功夫:先从吾人现前这个灵知灵觉的心上,提起一念智光,反照吾人本元 的心体。在初起权智反光内照时,当然不容易照破无明烦恼,亲见自心本体,但要坚定意志,认清目标 ,且要念兹在兹,日久功深,必然透出一段本有的真理之光,方能豁破无明,始得亲见本性如如的真体。
四理性的复活
我们既然有了上述实践的功夫,无论是从现象界去观察,或从心理上去反照,都能发生出理性的 智慧,(此非判断是非的智慧,乃是由实践功夫磨练出来的智慧,又是将本有智慧更进一步镕到纯净 无垢的智慧)自然能把无始以来的无明黑暗,烦恼染法以及种种妄想习气,通统照破无余,断除净尽 ,所有无始本具的“真如理性”,则当下恢复其清净光明矣;从此现出一切“功德法性”的全体大用 ,再不复为无明妄染之法所沉没。所以佛说“若能离诸妄想执着,则一切“智慧”“功德”之相悉皆 现前。又即无始沉没的“理性”,从此复活矣。
(壬辰夏于基隆佛教居士林讲)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
因相即我们每天的举止动念。我们每动一个念头、每做一件事情,包括产生的每一种情绪,都会在心灵土壤播下种子。我们所做的事虽然会过去,但由此在内心形成的影像却很难消失。其力量大小,则取决于我们的执著程度。武侠小说中,有些人一生就是为了报仇而活着,也有
什么是快乐?把不快乐放下,就是快乐。有想即有妄,无求便无忧。人,做不了自己念头的主。念头不请自来,杂念太多,人哪有自由可言?放下杂念,人才能获得自由。有的人只学会追求胜利,却没有学会接受失败。有的人只学会得到,却没有学会放弃
宰相肚里能撑船。你对人宽容,归根究底,就是对自己的宽容。小肚鸡肠,你不放过别人,到头来也就是跟自己过不去。心结让你愁肠百转,心结让你同别人仿佛隔了一堵墙。人,最难解的是心结。只要解开心结,眼前便是一番新境界。有缘顺缘,无缘随缘。
时间是无始无终的永恒,历史永远是向前的进程。有今天,就有明天,人怎么会没有未来?人能掌握未来。正如同人能反思昨天,总结昨天,规划今天,过好今天一样。未来的根在今天。今天为明天做好准备,今天要准备好明天的资粮,明天不就被你“掌握”了吗?今天
我感冒了,我很快乐。我认为,凡是来了的,都是该来的;不该来的,不会来。既然来了,我都欢迎,非常开心。李:法师,我想这个问题,真的简单到不能再简单了,但却困扰着世间不少的人,我自己都曾经用过很多时间细想。这问题就是,你快乐吗?
感恩绊倒过你的人,因为他让你学会了站起来,把握平衡,站稳自己;感恩遗弃了你的人,因为他让你学会独立谋生,自己上路;感恩喝骂过你的人,因为他让你学会了反省自己,总结自己;感恩黑夜的来临,因为它让你学会了等待明天的日出。
人是常常会做错事的,做了比较大的错事,往往不敢让人知道,怕被人知道了,会受人蔑视,被人看不起。于是,便将那些事闷在心底,使得心里难过、痛苦。这在一般人,以及描写人性的文学小说和感情故事之中,是很容易看到的。每个人的心理都有道德意识的存在。道德意识
人生总有喜怒哀乐。我想,这是任何人都会同意的。似乎,人是个很奇怪的生物,每个人都希望一生能过得平静、幸福。可是,如果日子过得只是平平静静、幸幸福福地,他又会觉得无聊,希望有些刺激。你不否认吧?除非他是个圣贤、是个超凡入圣的人,要不
首先,我觉得这几个字非常好,“存好心,说好话,做好事”。但问题是,好的标准是什么?这就需要有大智慧。经常有人说,做一个好人就行了,不用学佛。世界上有很多好人,孔子是好人,老子是好人,耶稣是好人,释迦牟尼是好人。社会上还有很多好人。好人的标准都不
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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