第十一章 西利玛与乌答拉
西利玛(Sirima,古译:师利摩)的故事,记载于巴利注释书中,从一个名为乌答拉(Uttara,古译:郁多罗)的女人说起,她是王舍城富商本那(Punna,古译:富楼那)的女儿。本那与乌答拉都是佛陀的弟子。[1]
西利玛代替乌答拉服侍其丈夫
有个富商名为苏曼那(Sumana),他是本那以前的雇主,想要让儿子和乌答拉(Uttara)结婚。然而,本那(Punna)却不愿意接受这项提亲。苏曼那提醒富商本那(Punna)多年来都受雇于他,他现在的财富都是那段时间累积来的。本那(Punna)回答:「你和你的家人追随外道,但我女儿的生活中却不能没有三宝。」苏曼那恳求其他商人来劝本那(Punna)将女儿嫁给他儿子。最后,本那(Punna)所尊敬的师友也来请求,他深受感动,只好让女儿出嫁。
这段婚姻发生在雨季一开始,比库们正展开每年为期三个月的雨安居。乌答拉(Uttara)在搬去丈夫家后,便不再有机会见到比库与比库尼,更别说供养他们与聆听佛法了。经过两个半月,她一直忍受这种没有佛法的生活,但之后她传信息给父母:「你们为何将我丢入这样一种监狱中呢?我宁可自己被卖给人当奴隶,也不愿嫁入这种缺乏正信的家庭。在这段时间当中,我在这里完全不被准许做任何善事。」
本那收到这个消息后非常难过,出于怜悯女儿,他想出一计帮女儿完成心愿。他送一万五千个金币连同底下的信息给女儿:「西利玛(Sirima)是我们城里的交际花,一夜春宵要价一千个金币。你将随函寄去的金币交给她,请她侍候你丈夫十五天,这段时间你可以尽量去做想做的善事。」乌答拉听从这个建议,将西利玛(Sirima)带回家里。当丈夫见到这位美丽的交际花时,他立刻同意让她代替妻子十五天。如此一来,乌答拉就可以随她所愿去供养与闻法了。
西利玛由妒生恨而伤害乌答拉
终于到了雨安居结束的前一天,过了这天比库们又要开始游方的生活了。在之前的十四天,乌答拉(Uttara)请求佛陀与僧众每天都到她家应供。佛陀出于同情而同意这项邀请,因此她可以听到许多佛法。
在雨安居结束仪式的前一天,乌答拉一直在厨房忙着准备。看见她繁忙的样子,她丈夫忍不住嘲笑她愚蠢。看着她忙进忙出,汗水淋漓与蓬头垢面,他心想:「这个蠢材不知道如何好好地享用她的财富,反而为了款待那个光头沙门而瞎忙成这样。」他笑着转身离开。
西利玛(Sirima)看见他在笑,心中正纳闷是怎么一回事,接着又看见乌答拉就在附近,便立即联想他们刚才一定在相好。这令她恼羞成怒,十四天来她一直享受当人家情妇的感觉,如今此事提醒她,她只不过是个外人而已。她由妒生恨,想要伤害乌答拉。
因此,她走进厨房,拿起一勺滚烫的熟油走向乌答拉。乌答拉看见她走来,心想:「我的朋友西利玛帮了我那么大的忙,这份恩情天高地厚,有了她的帮忙,我才可以供佛与闻法。如果现在我有任何嗔心,就让热油烧了我,如果我没有嗔心,则它将烧不到我。」她对西利玛充满慈心,当这个交际花把热油浇在她头上时,它像冷水一样流下来,没有造成任何伤害。
西利玛(Sirima)大怒,又舀起一勺热油,希望这次它会烧起来。这次乌答拉的侍女们已有防备,她们捉住西利玛,将她推倒在地,并对她拳打脚踢。乌答拉起初试图阻止但无效,最后她干脆挡在西利玛与侍女之间,然后平静地问她:「你为什么要做这种邪恶的事?」然后她以温水为她清洗,并为她喷上最好的香水。
西利玛请求佛陀的原谅
西利玛(Sirima)恢复理智后,才想到自己在这个家中其实只是个客人而已。她心想:「我确实做了一件邪恶的事,只因为她丈夫对她笑,就将热油浇在她头上。对此她不只不生气,反而还在侍女攻击我时,阻止她们并保护我。如果我不乞求她的原谅,就让我的头碎成七块。」她拜倒在乌答拉脚下,求她原谅。乌答拉说:「我父亲还活着,如果他原谅你,我就原谅你。」于是西利玛说:「我会去找你的父亲——富有的商主,请求他原谅我。」
乌答拉(Uttara)回答:
「本那(Punna)是将我带入痛苦轮回的父亲,如果将我带出轮回的父亲原谅你,我就原谅你。」
「但将你带出痛苦轮回的父亲是谁呢?」
「佛陀——正等正觉者。」
「但我不认识他,我应该怎么做呢?」
「大师和僧众明天会来这里,你亲自献上能力所及的供养,求他原谅。」
西利玛(Sirima)欣然同意并回家。她告诉仆众准备各式各样的食物,隔天将它们拿去乌答拉家。然而她还是对自己的恶行感到惭愧,不敢亲自服侍僧众;乌答拉代她打理一切。
当所有人都吃完后,西利玛跪在佛陀跟前,乞求原谅。「原谅什么?」他问。西利玛将整件事告诉他,佛陀向乌答拉求证,并问她当她看到西利玛拿着热油来找她时,心中作何感想。「我对她充满慈心,」乌答拉说:「并想:『我的朋友西利玛帮了我那么大的忙……』」
乌答拉与西利玛闻法证果
「很好,乌答拉,很好!」世尊说:「那是克服嗔心的正确方式。」然后他补充以下偈(gatha):
不怒胜嗔恚,
不善以善伏,
惠施伏悭贪,
真言坏妄语。(Dhp. 223)
然后大师对在场所有人说法,解释四圣谛。在这个指导结束时,乌答拉(Uttara)达到一来果。在此之前不信佛法的丈夫,以及同样怀疑的公婆,则都达到入流果。西利玛也达到入流果。她不愿再继续作交际花,转而积极投身护持僧团与行善。
西利玛供养僧众
西利玛(Sirima)广发邀请函给僧团,请他们每天轮流派遣八位比库到她家用餐。她总是亲自服侍前来的僧众,且食物充足,每一份都够三到四人吃。
有一天,在西利玛家中用餐的八位比库之一,回到他三里外的寺院。到了寺院,长老们问他食物是否足够,他解释每天食物的安排。当他们问到食物好不好时,他高兴地说简直难以形容,一切供养都是最好的;且每一份都很慷慨,足够三到四人吃。但他接着又说,西利玛的外表更胜过她的供养:她美丽又高雅,散发无比的魅力。
他在说话时,其中一个比库虽然从未看过西利玛,但光听他的描述,竟然就迷恋上西利玛。迫不及待地想隔天就看到她,他一大早就争取到一张邀请函。恰巧西利玛(Sirima)那天生病,因此脱下华服在床上休息。当她得知比库们已到达时,连起身的力气都没有,只能吩咐侍女们服侍他们。
当所有的钵都装满食物,比库们开始进食时,她勉强从床上起来,在两位侍女的搀扶下,痛苦地来到房间向比库们表达敬意。她如此虚弱,以致于全身都在颤抖。这个患了相思病的比库,看见她这个样子,心想:「她即使生病,看起来仍然如此动人。不难想象当她健康并且盛装打扮时,会有多么美丽!」
长期受压抑的爱欲在心中一发不可收拾,他根本吃不下任何食物。他就这样带着钵走回寺院,然后盖上钵,躺在床上。虽然他的朋友们试图劝他吃点东西,但都无效。
西利玛的腐尸示现无常真理
那一晚,西利玛(Sirima)就死了。宾比萨拉王传话给佛陀:「尊者,基瓦咖(Jivaka)的妹妹已经去世。」[2]佛陀也给他回话,大意是说不要立即火化她的遗体,应该放在坟场,派人加以守卫,以防被乌鸦与野兽吃掉。这件事就这么办了。
三天之后,腐烂的尸体全部肿胀与生蛆,看起来就像一锅饭在火上滚沸冒泡。宾比萨拉王命令王舍城中的所有成年居民,都要排队参观尸体,否则将被罚八个金币。在此同时,他也传话给佛陀邀请他与僧众前来坟场。
那个患相思病的比库已四天未进食,钵中的食物如今也都生蛆。他的朋友们来看他并说:「兄弟,大师将要去看西利玛。」听到「西利玛」这三个字,他就像触电般,忘了自己的虚弱与饥饿,立即跳起来,倒掉食物与清洗他的钵,然后加入其他人一起去看西利玛。到了那里,已经聚集了一大群人。佛陀和僧众站在一边,后面是比库尼,然后是国王与随从,最后是男、女信众。
佛陀问宾比萨拉王:「此人是谁,大王?」「尊者!基瓦咖的妹妹西利玛。」「这是西利玛?」「是的,尊者!」「那么让我们击鼓宣布,谁肯付一千金币便可拥有西利玛。」
但如今没有人想要西利玛,即使降低价钱也没人要,甚至降到一分钱,乃至免费,也是如此。
然后佛陀说:「瞧,比库们!这个颠倒众生的女人。在同样这座城市,过去人们会高兴地付一千个金币,和她共度一夜春宵,但如今即使免费,也乏人问津。身体就是如此,容易腐烂与毁坏,只有透过装扮才吸引人,它是具有九孔疮伤的积聚,由三百根骨头撑起,是个长期的负担。只有愚人,才会对这个不可靠的事物产生迷恋与幻想。」然后他以一首偈(gatha)作总结:
瞧此皮囊皆装饰;
仅是创伤之积聚。
贪欲对象会害病,
毫不稳定与持久。(Dhp. 147)
在佛陀给了这个「葬礼演说」,一堂以实际对象为教法的课程后,这个患相思病的比库终于解脱渴爱。他专注于身体的思惟,修观并达到阿拉汉果。
天女西利玛礼敬佛陀
西利玛(Sirima)也参加了自己的葬礼。死后转生到三十三天为天女的她,俯视人间,看见佛陀与僧众和人群站在她的尸体旁。她由五百名天女乘坐五百辆马车陪同,在一片荣光中从天而降,下车礼敬世尊。
僧团中的第一诗人——汪积撒(Vangisa,古译:婆耆沙、鹏耆舍)尊者,以偈对她说,问她从哪里来,以及做何善事能得此成就。西利玛以偈回答他:
位于山间胜建城,
吾是胜光王侍者,
擅长歌唱与舞蹈,
王舍城称西利玛。
佛陀、世尊、无上师,
教我苦、集与无常,
无为与究竟苦灭,
与此无曲、正、吉道。
听闻无为不死法①,
无上如来之教法,
吾持清净之禁戒,
安住尊佛所传法。
既知清净无为法,
无上如来所传授,
吾于当下得安止:
此乃吾无上保证。
既得无上不死法,
远离谄曲众所尊,
享受丰盛喜与乐。
吾乃天女求道者,
无上如来女弟子;
学法住于初果上,
解脱恶趣入流者。
尊敬光荣之法王,
吾来顶礼无上士②,
以及乐善贤比库,
敬礼吉祥沙门众。
见圣吾欢喜扬扬,
如来调御大丈夫③。
吾敬礼大慈悲者,
断欲乐善之导师。(Vv. 137-149)
原注
[1]出处:《法句经注》(针对第223颂):Vv. 137-149与注释。见BL, 3:99-107;Vimana Stories(《天宫事经》),pp. 110-122。
[2]西利玛(Sirima)的家庭关系如下:宾比萨拉王的儿子阿跋耶(Abhaya)王子,和王舍城一个交际花沙拉瓦提(Salavati)有过一段风流韵事,结果生下基瓦咖(Jivaka),后来成为马嘎塔国的宫廷御医。之后,沙拉瓦提又生下西利玛,其父不详。因此基瓦咖(Jivaka)是宾比萨拉王非婚生的孙子,而西利玛则是间接的继孙女。这也许可以解释国王对她的关注。(译按:依前章所述,基瓦咖(Jivaka)是宾比萨拉王与沙拉瓦提的儿子,与此所述不同。)
译注
①无为法、不死法即指涅槃。
②无上士:具有最圆满德行的知识分子,佛是具足圆满德行的知识分子。
③调御丈夫:「调御」的意思是即调伏制御,佛以大丈夫力,说种种法,能调御、制伏一切众生的烦恼,令得大涅槃。与「无上士」共成一号,称为「无上士调御丈夫」。
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我是四川一家乡镇企业的财务人员,要不是那场灾难,我的生活应该像其他人那样快乐、自信而充实,对未来也充满憧憬。可自从患病后,我整个人就渐渐颓废了。那是2001年的1月,我和单位的几个同事出差到成都,晚上住到酒店后不久,有小姐打电话来问要不要“服务”,经不住诱惑,发生了让我这辈子都后悔莫及的事情。
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有位学生给我看了一则《锯和蛇》的故事,并且忏悔说道:“我曾有着和毒蛇一样的愚痴嗔恨等烦恼,是佛法给予我智慧,让我慢慢变得冷静理智。”故事是这样的:一条蛇进入木工店,穿过锯子时受了一点伤。它本能地转过身咬住锯子,没料到又把嘴弄伤了。蛇以为又受到锯子的攻击,决定用整个身体缠住锯子,使锯子窒息。于是它用尽了所有的力气……不幸的是,蛇最终被锯子锯死
从前有个愚人,准备宴请亲友,打算积蓄一些牛奶,以备宴会时用。于是他想道:“若现在天天把牛奶挤出来,就会存得很多,那就没有地方存放,况且牛奶放存久了也会变坏,不如就蓄存在奶牛的肚子里,等到宴会时,可以当场挤出牛奶来。”他想好后,就把母牛和吃奶的小牛分开喂养。一个月以后,他举行宴会时,亲朋好友都来了。这时他把母牛牵来,想挤牛奶,谁知一点牛奶也挤不出来,惹得宾客当场辱骂和讥笑他。愚人往往就是这样自以为是。
从前,有一个富人,愚蠢到无以复加的地步。这个人到另外一个富翁家,看到有三层楼,又高大,又壮美,轩敞窗朗,心生羡慕。心里想:“我的钱财不比他少,我也要造这样一座楼。”于是他找来了木匠,问:“那座楼是你造的吗?”木匠回答说:“是的。”“现在你也为我造这样一座楼。”
很久以前,有一个国家,地处穷乡僻壤。这个国家的人也无知无识。有一个人喜欢养猪。一天到了另外一个村落,见到有许多干粪,心里想:“这里的干粪好多呀!现在我应当用草把这些干粪裹起来,用头顶着回家。”于是,这个人找了些草,把干粪裹起来用头顶着。走到半路,恰好下起了大雨,粪汁流下,一直流到了脚跟。众人看到了,都说这人是疯子。粪便是臭的,即便是晴天也不应顶在头上,何况是雨中呢!
某日,师上堂开示:“菩萨畏因,众生畏果。我们要学习菩萨,不要在因上造作,就不会有这个果报。都知道自己有毛病,为什么不去修改?要找好的方法把这个病治好,这才是根本。再痛苦、再委屈、再烦恼,不去修正自己的习气、毛病,不去解决实际问题,一点用都没有。
某次法会前开会做相关部署,师开示道:“这次法会的总指挥,你们得学会真正以管理者的心态去做事,抓大放小。你是指挥,要安排好大家的工作,而不是啥事都要亲力亲为,千万不要有害怕得罪人的心态,要为整个法会效果考虑,你行就行,不行就不行。怎么样做一调整,是你们应该考虑的课题。
佛陀前世为菩萨时,曾经身为鸽王。“徒众五百”,在国王的花园里飞翔觅食。国王看到了,命令下人张网捕捉,所有的鸽子都被捉住关在笼子里了。国王每天让人用白米、肉屑喂养这些鸽子。鸽王痛心地说:“我们失去自由,说不定会成为国王的盘中菜肴。我们必须逃出去。‘佛经众戒,贪为元首,贪以致荣者,犹饿夫获毒饮矣。’从今天开始,大家不要再吃这些饲料了,只有如此,才能保全大家
从前有一个国王,国王拥有一棵极其高大茂盛的果树。每年这棵树结果实的时候,香气四溢,味道甜美。有一个人来到宫廷,国王对他说:“这棵树上将要结出味道美妙的果实,你想吃吗?”这个人回答说:“这棵树太高大了,即使我想吃,又怎么取下来呢?”国王于是命令砍倒这棵树,希望今年结果时可以很方便地摘到果实。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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