曾其海
[台州]台州师院学报，2003年第2期
43-46页
摘要:在佛道精神的浇灌下，茶从一种自在灌木变成了文化植物，饮茶也自然成了佛道文化。道教重于炼形，佛教主于修神，这就导致了茶与道教形似，茶与佛教神合。随着佛教东传日本，茶文化也随之东传。
关键词:茶;佛教;道教;形似;神合;日本
中图分类号:B946.5文献标识码:A文章编号:1672一3708(2003)02一0043一04
茶，本来是自然界的一种自在乔木，随着佛教、道教的产生以及它们的发展，在道士、僧人的培育下和佛道文化的灌注中，茶变成了一种文化植物，饮茶也成了佛道文化。后来，通过文人的品评和歌诵，饮茶成了一门艺术——茶道。既然道教与佛教是两种不同的宗教，那么道教与茶和佛教与茶又有什么不同呢?我认为，两者根本的区别在于:茶与道是形似，茶与佛是神合。
一、茶与道形似
从思想上说，道教与道家有渊源关系。道家过分注重于精神休养，而把物质生活置于最低限度——仅仅维持生命而已。认为优惠的物质生活会妨碍心灵之活动，他们虽不走僧侣的禁欲之路，却行严厉的节欲之道，这部分人典型的群体就是隐士。隐士对于物质欲望之低下，几乎使人难以置信:在住的方面，如(高士传》说巢父，“以树为巢，而寝其上”;说老莱子“莞葭为墙，蓬篙为室，枝木为床，着艾为席。”在穿的方面，《高士传》说袁闳“首不著巾，身无单衣，足着木屐”;说孙登“夏则编草为裳”。在食的方面，《高士传》说接兴“食桂栌实，服黄青子”;说潘师正“居于篙山之逍遥谷积二十余年，但服松叶饮水而已。”这些隐士脱俗节欲，以自然为伴，食植物果叶。中国本来就有“神农尝百草”之传说。并且，隐士隐居之处，大多是一些生长茶树的名山，诸如庐山、嵩山、武夷山、天台山、衡山、洞庭山、罗浮山、峨嵋山、四明山等。这些早期的隐居者，很可能就是最初的茶叶食用者和发现者。可见，名茶出名山，从发现那一天开始，就被隐士赋予了隐逸深山高洁的人文属性。
从修炼场所上说，道教主张修炼养生，吸日月精华，受天地灵气，无死成仙。他们喜欢在人迹不到、云雾缥渺的名山洞府修炼。天下名茶都生长于名山云雾之中，并都附以美丽神仙传说。比如天台山，有十八秀峰，称“十八莲花峰”，周围八百里，十八莲花峰最高处为华顶，俗称一万八千丈，山上云雾缥渺，变幻莫测。自古以来，人们赋予天台山种种道教色彩。如元蒙润在《天台四教仪集注》卷二里对“天台山”的解释，就是以道家理论作释的。
天台，山名也。天者，巅也。元气未分，混而为一，两仪既判，清而为天，浊而为地。此本俗名，且依俗释。台者，星名也，其地分野，应天三台，故以名焉。
又如东晋名士孙绰在《游天台山赋)中，把天台山与传说中的蓬莱仙岛齐观，认为是神仙灵地。其(赋)曰:
天台山者，盖山岳之神秀者也。涉海则有方丈蓬莱，登陆则有四明天台。皆玄圣之所游化，灵仙之所窟宅……
在民间传说中，传为周灵王太子乔，乘白鹤从嵩山来到天台山，担任仙人之官，居于桐柏，治理此山。
由于道教的肉体飞升、腾云驾雾与茶树长在云雾缭绕之中，道教的长生不老与茶树的四季常青，都有形上的相似之处，因此，人们把道长称“仙翁”，把名茶称“仙茗”。如东汉末年，道士葛玄植茶于浙江天台山华顶。葛玄的后裔晋代葛洪在《抱朴子)中曾有追述:“盖竹山(即今浙江天台山华顶)有仙翁茶圃，旧传葛玄植茗于此。”隋唐以后，天台山云雾茶日渐有名。唐代陆羽《茶经)中已有越州、明州、台州乡茶的记载，尤以华顶的云雾茶为有名。有诗曰:“雾浮华顶托彩霞，归云洞口茗奇佳。”
从修炼方法上说，道教主张服用深山灵芝仙草之类，以达到轻身换骨，羽化成仙。在服用的仙草中，当然也不排除仙茗(仙茶)。相传西汉末年，道士吴理真在四川蒙山上清峰亲手植茶七株，高不盈尺，不长不灭，称为仙茶。据五代十国蜀毛文锡撰的《茶谱)记载: 昔有僧病冷且久，尝遇一老父，谓日:“蒙之中顶，尝以春分之先后，多构人力，侯雷之发声，并手采摘，三日为止。若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾;二两，当眼前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。”。是僧因之中顶筑室以候，及期获二两余，服未竟而疾痉。时到城市，人见其容貌，常若年三十余，眉发绿色，其后入青城访道，不知所终。
又如梁代道士陶弘景，曾于天台山修道，他认为茶能轻身换骨，长饮可羽化成仙。他说:“茗绿轻身骨，昔丹丘子黄山君服之”《陶弘景新录》。
又陆羽的《茶经》中载有“新安王子鸾、王子尚，诣昙济道人于八公山。道人设茶茗，子尚味之曰:此甘露也，何言茶茗。”可见，在王子尚的眼中，饮茶等同于饮得道成仙的甘露。
二、茶与佛神合
如果说茶与道形似，则茶与佛是神合，即茶的性能与佛理旨趣是一致的。
从味上说，茶味清苦。这与佛理视人间为苦海，视涅槃为清寂是一致的，故有茶佛一味之说法。佛教的基本教义是“四谛”和“十二因缘”，四谛的第一谛就是苦谛。佛教视人生为无边的苦难，少讲也有八苦，即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛苦。一杯苦味的清茶，在佛教徒的眼中似乎浓缩着人生的所有苦，当你去细细品味清茶，就好比细细咀嚼人生的种种苦。所以对佛教徒来说，饮茶有助于静虑人生、坚信佛理、追求解脱。故唐代诗僧皎然在饮茶歌诮崔石使君》中把饮茶与得道视为同一境界。其诗曰:
越人遗我剡溪茗，采得金芽揉金鼎。
素瓷雪色缥沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，清思朗爽满天地;
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
从功效上说，茶有提神破睡的作用，这与佛教的坐禅是吻合的。佛教坐禅修行，以定发慧。出于提神破睡的需要，佛教(尤其是后来的禅宗)提倡饮茶。陆羽《茶经)中引述了南北朝时敦煌人单道开坐禅饮茶的故事:“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所余茶苏而已。”、《高僧传》也有记载:“单道开曾栖隐绝谷，诵经四十余万言，昼夜不卧，首创禅定，坐禅之际，饮茶破睡。”唐代封演所撰的《封氏见闻录》记载，泰
山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，坐禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮茶。由于饮茶与坐禅结缘，人们又把茶与中国禅宗初祖达磨扯在一起:传说达磨和尚为使坐禅不睡不磕，将自己的眼皮割下扔于地上。地上眼皮遂生根抽芽，长成茶树。后人坐禅饮用这种树上的茶叶，则不打磕睡，且心胸寂静。以致“茶禅一味”，蔚然成风。
饮茶必种茶，至唐代，寺院种茶已十分普遍。如天台山一些散居的僧寮(茅蓬)，就是为管理附近的茶园而设置的。故诗曰:
华顶六十五茅蓬，都在悬崖绝涧中。
山花落尽人不见，白云堆里一声钟。
又如唐代诗人刘禹锡在,《西山兰若试茶歌》中也有:
山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新芽。
宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。
斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。
再如宋代诗人陆容赠茶僧诗:
江南风致说僧家，石山清泉竹里茶。
法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。
从以上几首诗可见，唐以后的寺院与茶已浑然一体，植茶、采茶、炒茶、煮茶、观茶、品茶成了寺院不可缺少的事情。
从德性上说，茶有“十德”，即以茶散郁气，以茶驱睡意，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仪，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可修道，以茶可雅志。这十德中，有几个前面已有阐述，如驱睡意、驱病气、尝滋味等不再重复。这儿想专门谈谈表敬意、可修道二德。佛教修道的门径有二，一曰智入，即见性顿悟成佛，这对上根器的人适用;二是行入，即行善积德，这普遍适用。施舍是佛教行善积德的重要方法，施舍的方法很多，施茶就是其中一种。如清代刘献廷的《广阳杂记》中有“施茶所”一则，文曰: 黄厢岭有望苏亭，施茶所也。其上有庵，僧见修母子出家于内。衡人全俊公请予为联以赠。予
题茶亭云:
赵州茶一口吃干;台山路两足走去。
题堂前云:
奉亲入道成真孝;教子离尘是大慈。
题山门云:
门外鸟啼花落;庵中饭熟茶香。
以茶供奉佛也是寺院常见的佛事之一。如唐代王铚的《云仙杂记》中的“志崇”条载:
觉林院志崇，收茶三等:待客以惊雷英(指大雷雨后怒茁的茶)，自奉以萱草带(指迟老的茶)，供佛以紫茸香(指带有紫色茸毛的芽茶)。盖最上以供佛，而最下以自奉也。客赴茶者，皆以油囊(油布袋)盛余沥以归。
唐代起，很多寺院兴行茶礼。如天台山的万年寺、余杭的径山寺、郸县的天童寺等，遇有朝廷钦赐的庆典或祈祷，则举行盛大茶礼。又如传教士胡克在其《鞑靼、西藏及中国纪行》一书中，对西藏喇嘛寺的盛大茶会作了如下记载:
一富有之巡礼者于一茶会中，待全体喇嘛四千人，排列整齐的喇嘛们，披着袈裟，端然静坐，诵经祈祷。信徒和巡礼者，也排列端坐，唱赞歌。童仆运出庞大茶斧，以其中之茶，分斟给自备茶碗的众僧，此时施主俯伏于地，直待茶斧已空，祝颂歌毕为止。
由此可见茶礼的盛大和壮观。
三、茶随佛教东传日本
中国的茶，首先传入日本，大约隋朝时(大约公元593年前后)传入。斯克乌?威廉所撰的《茶叶全书》中援引日本史料云:
日本圣武天皇，于天平元年(公元729年，唐玄宗开元十七年)四月八日，召集僧侣百人，在宫中奉诵佛经四日，事毕各赐以粉茶，若辈得此珍贵饮料，遂引起自行种茶之兴趣。
将中国茶种传到日本有可靠文字记载的，当推日本天台宗的创始人最澄大师。最澄(767 -822)于804年随遣唐使到中国天台山国清寺研习天台宗，805年(唐德宗贞元二十一年)归国时，带回若干茶籽，种于近江(滋贺县)阪本村国台山麓。今日本之池上茶园相传即最澄种茶旧址。
将中国制茶技艺带回日本的是弘法大师空海(744 - 835)，他于公元806年入唐研习佛教。返日时带去许多茶籽，分种日本各地，并带去了制茶技艺。弘仁六年(815 )四月，嵯峨天皇行幸近江，经过梵释寺时，该寺大僧都永忠亲手煮茶进献，天皇饮之大悦，赐以御冠。同年6月，天皇命袭内、近江、丹波等地种植茶树，专作贡品。
被尊为日本茶祖的日本高僧荣西(1141 -1215)法师，曾两次入浙江研习佛教。1187年第二次来中国，经杭州人天台山万年寺，师事虚庵(怀敞禅师)，被授以禅宗正法。宋孝宗曾因他除灾求雨祈祷显验，降旨赐号为“千光法师”，并在敕建径山寺为他举行盛大茶礼嘉庆。公元1191年(宋光宗绍熙二年)荣西载誉归国，带回茶籽及制茶工具等，并著《吃茶养生记》(上下卷)。他在书中写道: “茶也，养生之仙药也，延龄之妙术也。”他还以自己亲身经历的事实证明茶治病的灵验:荣西在中国学佛时，一次从天台山到明州(今浙江宁波)途中，时为6月10日，天极热，人皆气绝。路旁店主施以青木香、茶叶和一升半水，久煎成二合许的清凉茶。荣西服后，不久即精神振奋。
斯克乌?威廉在《茶叶全书》中也记载了一则荣西用茶治愈一个高官病患的故事:时有一大将军名源实朝，因过食患病，召荣西祈祷禳灾，荣西除虔诚祈祷外，并立即返寺采集若干茶叶，亲自炮制，供病人饮服。病人饮后霍然而愈。将军欲知茶叶详情，荣西乃献以《吃茶养生记》一书。茶叶之名，遂播扬全国。经荣西的宣传，向为僧侣和贵族享用的茶叶，遂普及于民间。
荣西回国后，曾把茶籽赠送给山城拇尾的明惠上人(1173一1232)，并授以栽培、制作方法。明惠上人为当时日本佛教界领袖，他遂于山城拇尾建立高山寺，开辟茶园。在《拇尾明惠传记并遗训》中，有如下记述:“建仁寺长老(荣西)赠茶，问之医师，知有遣困、消食、快心之功。然闻本朝不普及，因寻得其实，始植两三株，确有提神舒气之功，遂于众僧亦服之。”后来，拇尾茶成了日本名誉很高的“本山茶”，茶人视之为珍品。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”
五十五卷。明·憨山德清撰，侍者福善录，通炯编辑，刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清，晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外，另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
当脑筋清楚，体力充沛的时候，最适合打坐，最好养成每天固定的时间打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分钟，如能坐到半小时至一两小时更佳。
迦叶二十八传至达摩，达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖，思传南岳石头迁祖，迁传药山俨祖，俨传云岩晟祖，晟传洞山良价禅师，价传曹山本寂禅师，后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖，悟传龙潭信祖，信传德山鉴祖，鉴传雪峰存祖，存传云门文偃禅师，曰云门宗。
明州天童景德寺语录 侍者 祖日 编 山门天童大解脱门。豁开衲僧自己。透乾坤无表里。虽然万古清风八面来。前楼后阁玲珑起。 佛殿。黄金妙相。驴腮马嘴。咦。贼是小人智过君子。 方丈。横一丈竖一丈。文殊维摩隔壁抓痒。卓柱杖云。尽大地人不钓自上。 至法座前
禅宗经典有哪些？《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》，简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷，包括般若系16种经典（即十六会）。其中第二会（《二万五千颂般若》）、第四会（《八千颂般若》）和第九会（《金刚般若》）为般若经的基本思想，大概成书于公元前1世纪左右，其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度，以后传播到西、北印度，在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一，由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能，历南岳、马祖、百丈、黄檗，一直到临济的义玄，于临济禅院举扬一家，后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
打坐是一种养生健身法。闭目盘膝而坐，调整气息出入，手放在一定位置上，不想任何事情。打坐又叫“盘坐”、“静坐”。道教中的一种基本修练方式。在佛教中叫“禅坐”或“禅定”，是佛教禅宗必修的。盘坐又分自然盘和双盘、单盘。打坐既可养身延寿，又可开智增慧。在中华武术修炼中，打坐也是一种修炼内功，涵养心性，增强意力的途径。打坐的特点是“静”，“久静则滞，久动则疲”。因此，打坐结束后，要活动筋骨，如：打拳、舞剑、踢毽、自我按摩等等，做到“动静结合”。
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者（中经二十八代至）→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师（中经四十二代至）→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年（1595）完成，三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
衣食支分婚嫁毕，从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟，朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①，寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②，女唤妻呼多不应。 白居易的晚年，是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里，有《赠僧五首》之一说：“百千万劫菩提种，八十三年功德林。若不秉持僧行苦，将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼，清净无尘几地心。每岁八关蒙九授，般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》，并有小序说：“师年八十三，登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀；佛教的重心是正法；佛教的住世是僧众。所以，佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世，佛教以佛陀为中心，佛陀入灭后，佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法，正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发，悲智运用如何也是要以菩提心为相，这样在依法行事和发心做事的时候，就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌，这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲，就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人，因为我们明白一切众生无其自性，受被成就的也无自性，成就的方法也无自性，这样我们就不执着了，因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏，这些好坏用常规看上去很对，但是却远离了大悲，就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉，他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时，他的生活很充实，不会随波逐流，也不会不知所措，更不会迷途无归。
修禅就要平实，老实修，老实参，老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候，总是以神通为修法的目的，或者以神通为动力、目标，立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法，这样去用功，往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然，因为根基所致，很多人平实不了，平平淡淡怎么可以呢？我修行就是要修出一点动静来，这个动静在哪里呢？其实这个动静就是你心里面的动静，还是要息止它。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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