《中论要解》第一卷--观去来品第二
中论要解 作者:释智谕
观去来品第二
问曰:汝言诸法无自性,求法不可得。但有过去、现在、未来,由未来至现在,由现在至过去。过去为已去,未来为未去,现在为去时。既然三时流转,此中应有去法。答曰:
[已去无有去未去亦无去离已去未去去时亦无去]
法无自性,云何当有法去?已去无有去法,因为已成过去,法已灭故,已不存在故。未去亦无去法,因为未来法尚未生故,法尚未生,当然不存在。
离已去未去,去时亦无去法。何以故?现在系过去未来所形成,既然过去与未来皆无有去法,当然现在亦无去法。故曰去时亦无去,去时亦无去者,谓现在亦无去法,以法无自性不可得故。
[动处则有去此中有去时非已去未去是故去时去]
问曰:汝言已去法已灭,未去法未生,皆不存在,故无去法。但是动处则有去法,此中有现在,因为有动处故。过去不存在,未来不存在可以如此说,但现在是存在的。非已去与未去中有法,而是去时有去法。换句话说,非是过去未来中有去法,而是现在有去法。
世间法说动有二种,一变动,二移动。其实变动即是移动,不过移动潜移默化不可见,谓之变动罢了。若无移动,焉会变动?动处则有去者,谓移动处则有去法也。答曰:
[云何于去时而当有去法若离于去法去时不可得]
云何于去时(现在)有去法呢?若如汝言,是谓去时与去法为二,方可言于去时中有去法。然而事实上,因有去法方能显示去时,若无去法云何知有去时?故曰若离于去法,去时不可得。再者:
[若言去时去是人则有咎离去有去时去时独去故]
今言去时有去法,是谓离去法有去时,然则去时独自去也。再者:
[若去时有去则有二种去一谓为去时二谓去时去]
若谓去时中有去法,如是则有两种去。离去时另有去法,离去法另有去时。去时可以独去,去法亦可以独去。故曰一谓为去时,二谓于去时中另有去法。此是约去时与去法而言,谓去时与去法,相辅相成不可分离。
[若有二去法则有二去者以离于去者去法不可得]
若有二去法,则有二去者。因为去者即去法,去法即去者,二者相辅相成,如波显水,如水成波,二者不能单独存在。若有二去法,则有二去者。一为去者,二为去法。然若离去者,去法不可得。换句话说,若离于去者,去法不可得也。
此是约去者即去法言。亦就是说,去者即是去法,去法即是去者。
[若离于去者去法不可得以无去法故何得有去者]
我们已经知道,去者去法相成而立,离去者无去法,离去法亦无去者,一不立则二俱不成。然则离于去者,去法不可得,即无去法,何得有去者?是知诸法缘生无性,悉毕竟空也。
[去者则不去不去者不去离去不去者无第三去者]
去者则不去。去者即是已去,故去者则不去,即是已去则无去法也。不去者即是未去,故不去者不去,即是未去者亦无去法也。
离去不去者,无第三去者。离已去和未去,无第三去时也。因为已去和未去,形成去时,若无已去未去,去时便不成立。犹过去未来形成现在,现在是过去未来因缘而成,故现在无自性。若无过去未来,现在则不可知。
[若言去者去云何有此义若离于去法去者不可得]
如果汝言去者去,不须要因去法而有去者。当知以有去法故,方能表现出去者。所以若离于去法,去者不可得。既然去者不可得,云何得言去者去?
[若去者有去则有二种去一谓去者去二谓去法去]
当知因去法,方有去者。如果汝言去者去,那么便有二种去,一是去者去,一是去法去。这种说法,仍是把去者与去法,分成二法看。
[若谓去者去是人则有咎离去有去者说去者有去]
若谓去者去,是人则有过错,因为他认为离去法另有去者,故言去者独去。
[已去中无发未去中无发去时中无发何处当有发]
发是动之几微,虽已有动机,尚无动之现象。动与发不同,动是已有现象。
已去中无发,已去中去的现象已灭,故无有发。未去中无发,未去时动机尚未生,故未去中无发。去时是已去未去所形成,既然已去未去中皆无发,故去时中亦无发。何以故?一切法无性无生,何处当有发?
[未发无去时亦无有已去是二应有发未去何有发无去无未去亦复无去时一切无有发何故而分别]
未发无去时。未发是无动机,无动机是无性无生,无去时即无现在时也。亦无有已去。既然法未发,无性无生,故亦无已去(过去)。
是二应有发,若有发应于现在及过去可以看出来。于现在时,可看出法由发生而存在;于过去时,可看出法由坏而灭,灭者显法曾存在。至于未来尚无有法的存在,故曰未去何有发?
是知无已去无未去,亦复无去时。以已去(过去),未去(未来),去时(现在),皆因缘假现,无自性非为实有。过去是以现在未来的因缘假现,如果实有过去,应是无现在无未来,仍有过去。未来是以过去现在的因缘假现,如果实有未来,应是无过去无现在,仍有未来。现在亦复如是。故曰无去无未去,亦复无去时。既无过去未来现在,当于何时有发?当于何时有生?当于何时有法?故知一切无有发,何故而分别。
[去者则不住不去者不住离去不去者何有第三住]
问曰:既无已去未去去时,则法应有住。答曰:去者则不住。以已去法已成过去,故无有法住,不去者不住。不去即是未去,法于未来尚不存在,云何有法住?离去不去者,何有第三住?以过去未来方成现在,既无过去未来,何有现在?既无现在,何有第三住,谓法住于现在?于三时中无有法住,当知一切法空。
[去者若当住云何有此义若当离于去去者不可得]
问曰:去者是已去,既曰已去,则此已去之法,当曾存在。答曰:已去云何存在?应知已去,是以去法而显示出来。若无有去法,去者焉可得?
[若当离于去]即若当离于去法,去者不可得。今已知去法无自性不可得,故知去者亦不可得。
[去未去无住去时亦无住所有行止法皆同于去义]
去未去无住,去时亦无住。所以已去未去(过去未来),皆无实体存在。去时(现在)亦无实体存在。以三时一切法,皆缘起假现,无性无生故。汝虽肉眼见未来至现在,现在至过去,此等来去情形,皆如幻如化非是真实。犹如镜花水月,梦中所见。不但三时迁流情形如此,世间所有生灭有为行止之法,皆同三时来去义。
[去法即去者是事则不然去法异去者是事亦不然]
去法即去者,汝若谓即去法与去者为一,是事不然。去法异去者,是事亦不然,以执一执异,皆是执有,而三时与法,皆是缘起无性毕竟空,故曰是事则不然。
[若谓于去法即为是去者作者及作业是事则为一若谓于去法有异于去者离去者有去离去有去者]
若谓于去法,即为是去者。去法是作业,去者是作业之人。作业与作者若为一,则人不作业,亦有业果报。然则不造恶业亦不下地狱,不修佛道亦可成。故作者及作业,是一则坏因果。
若谓于去法,有异于去者,是事亦不然。何以故?因去法始有去者,因去者始有去法。若无去法则无去者,若无去者则无去法。二者相辅相成,互摄互入。所以若谓离去者有去法,离去法有去者,二俱不成。
何故去者与去法,一异皆不成呢?以二者相因而有,因去者有去法,因去法有去者,无去者便无去法,无去法亦无去者。相因而有,是毕竟空义,以空义故,方能相因而有。如果不空,是二者已有,若二者已有,何必相因?
一异之见,皆落有见,故一异俱非。假设二者为一,一则失乎相因,失乎相因则二俱不立。假设二者为异,异则二者一时俱有,既已俱有,何待相因?若无相因,焉有二者?
[去去者是二若一异法成二门俱不成云何当有成]
去去者是二,若一异法成,二门俱不成,云何当有成?去法去者此二,若一若异俱不成。以二者相因而有,相因而有即是空义。既是空义,云何当有成?
[因去知去者不能用是去先无有去法故无去者去]
因去知去者,不能用是去。因去法而知去者,换句话说,去法去者相因而有,因去法始有去者,去法去者不能分别。所以去者不能分别去法,不能用是去,意即不能谓去者用是去法。因为若先无有去法,去者便失因待,若失因待,则去者不成立,故无去者去。
[因去知去者不能用异去于一去者中不得二去故]
因去法知有去者,所以亦不能谓去者与去法异。若异是二者俱有,二者俱有,仍然失于因待。于一去者中,不得谓有二去,即去法去与者去。所以然不能谓去法去者异也。
[决定有去者不能用三去不决定去者亦不用三去去法定不定去者不用三是故去去者所去处皆无]
我们已经知道,一切法随缘而成,幻现为有。随缘幻现,是故无自性,无性为空,一切法随缘幻现,即是无性。法无性故,方能随缘幻现。是以有非定性有,空非定性空。今决定有即定性有,不决定有即是定性空。
决定有去者,不能用三去。去者既决定有,决定有无复更生,既然不生,当然不能由未来至现在,故未去不成。其次去者既决定有,便无有灭。灭是已去,无灭则已去不成。已去未去形成去时,既已去未去不成,当然去时亦不成。故决定有去者,不能用三去,三去即已去未去去时。
不决定有去者,便是去者空。如果去者空,便无有生,无生则未去不成。其次去者若空,空则无灭,无灭则已去不成。若已去未去不成,当然去时亦不成。故曰不决定去者,亦不用三去。
去法定不定,去者不用三。因去法而有去者,故去法的情形,与去者相同。去法决定有,同理可知已去未去去时不成。去法不决定有即是空,去法空则已去未去去时亦不成。故曰去法定不定,去者不用三。
是故去法与去者,及所去处皆无。以一切法无自性不可得也。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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