执此妄身,遂失本有之真性,但认聚缘内摇昏扰扰相以为自己之心性,是所谓性心失真也!既一迷广大之真心,而据蕞尔幻妄之身心决定惑为色身之内矣!曾不知此色身、外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中所现物耳!譬如弃大海而认一沤,此已迷矣!且以一沤目为全潮,又更迷也!是故汝等为迷中倍人,此正颠倒之状,如我垂手无异,故如来说为可怜愍者耳!
上从前二种根本以来,破想蕴,灭前六识,明第一颠倒竟。
三辩妄见破行蕴明七识无体,分二:初破妄,分五:先征破分别妄见无体,分四:初呈妄见:
阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心元所圆满常住心地,而我悟佛现说法音,现以缘心允所瞻仰,徒获此心,未敢认为本元心地;愿佛哀愍宣示圆音!拔我疑根,归无上道!
议曰:此下明第二颠倒也!阿难向认介尔妄想颠倒之心为心,今蒙佛开示妙明广大真心,诚所未闻,故感激垂泣;但以承佛妙音,悟此妙心元所圆满,此则因闻法音以缘心而悟,非亲证也!未敢认为自己本元心地,故请拔疑根。古人彻信自心直到不疑之地,方为实证,阿难所悟但因声分别,乃缘尘之心,生灭心也!故属意根,所云认缘失真者此也!
二拣妄缘不实:
佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指当应看月,若复观指以为月体,此人岂唯亡失月轮?亦亡其指,何以故?以所标指为明月故;岂唯亡指?亦复不识明之与暗,何以故?即以指体为月明性,明、暗二性无所了故。汝亦如是!若以分别我说法音为汝心者,此心自应离分别音有分别性;譬如有客寄宿旅亭,暂止便去终不常住,而掌亭人都无所去名为亭主。此亦如是!
三示根识俱妄:
若真汝心,则无所去,云何离声无分别性?【下映前六识无体】斯则岂唯声分别心?分别我容离诸色相无分别性,【下带显八识非真】如是乃至分别都无,非色非空,拘舍离等昧为冥谛。
四示可还非真:
离诸法缘无分别性,则汝心性各有所还,云何为主?
议曰:此明第二根本,故借见精以破七识无体,将显识精为涅槃体也!以七识乃意识之根,为分别性,但托六识分别以显其用,通属八识之见分,以缘内外亦名缘心;今离前尘则无体矣!故约缘尘以破。
世尊告曰:汝等若以缘心听法,此法但属所缘生灭心耳!非得离言法体也!然我所说法如以指指月示人,而指非月也!离指方能识月;若以指当月,则月、指二体皆失,明、暗二性无所了矣!若以分别法音为汝心者,此心自当离声有体,如客宿旅亭,客去而亭主常住;若此分别果是汝之真心则应常住,如何离声无体耶?如此不但此心无体,即分别我容离诸色相亦无体也!此则总显六识分别之心无体,以六识依此七识而有分别,今既分别无体,即显此识虚妄矣!
不但分别非真,纵使分别都无,非色非空;七识内缘,离外五尘,故非色;执内为我,故非空;此正八识昏昧之体,犹非真心,而拘舍离等昧为冥谛,此尚非真,况分别缘尘者乎?
缘尘分别者:乃七识为意之根,故有分别;若离外尘无缘,即内缘八识为自内我,故外道计此为神我,立此为冥初主谛,计以为常,依此生二十五法。拘舍离:外道名也!因破七识,带显八识为所执之我,亦非真也!若离法缘无分别性,则汝之心性各有所还,云何为主?
此结前起后,意在不还者为主乃显真心耳!
二姑借见精以拣缘尘,分二:初请:
阿难言:若我心性各有所还,则如来说妙明元心,云何无还?惟垂哀愍为我宣说!
次答,分三:初立见精:
佛告阿难:且汝见我见精明元,此见虽非妙精明心,如第二月非是月影;汝应谛听!今当示汝无所还地!
二拣缘尘:
阿难!此大讲堂洞开东方,日轮升天则有明曜,中夜黑月、云雾晦暝则复昏暗,户牖之隙则复见通,墙宇之间则复观壅,分别之处则复见缘,顽虚之中遍是空性,郁垺之象则纡昏尘,澄霁敛氛又观清净。
阿难!汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处。云何本因?阿难!此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日;暗还黑月、通还户牖、壅还墙宇、缘还分别、顽虚还空、郁垺还尘、清明还霁,则诸世间一切所有不出斯类;汝见八种见精明性当欲谁还?何以故?若还于明,则不明时无复见暗,虽明、暗等种种差别,见无差别。
三示见性:
诸可还者,自然非汝,不汝还者,非汝而谁?则知汝心本妙明净,汝自迷闷,丧本受轮,于生死中常被漂溺,是故如来名可怜愍。
议曰:阿难闻说可还者非主,故请不还之真心也!以真心难明,姑借见精以破之;以见乃杂于缘尘之中,而八识精明之体不属缘尘,故曰:见精明元。此虽非真,以元系真如所变,已切近于真,故如第二月不离月体,非是水中之影也!若悟此见精不还,则可了悟真心矣!前云认缘失真,故约缘尘拣示不还之地,若诸缘净尽,则真性自显矣!且见所缘者,不过明、暗、通、壅、缘、空、澄、霁八缘而已!且此八缘皆有所还,汝见八种之见精明性当谁还耶?诸可还者自非汝之真心明矣!其不还者岂非汝之真性而谁耶?是则真性在汝,本自妙明,今自迷闷不悟,丧失本有而受生死,是故如来说为可怜愍者此耳!
三示见性离缘以显见精,分四:初请不还:
阿难言:我虽识此见性无还,云何得知是我真性?
议曰:阿难意谓我已知此不还之性矣!但不知此性如何即是我之真性也!此非呈悟,正陈不悟之心也!盖此见虽破,以是八识之精光应五根而了境者,故姑借见精以为主,外拣缘尘以破之,若尘亡而此见亦泯矣!故先楷定见量,拣缘尘而后破。
二定见量:
佛告阿难:吾今问汝!今汝未得无漏清净,承佛神力,见于初禅得无障碍;而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果,诸菩萨等见百千界,十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩,众生洞视不过分寸。
三拣缘尘:
阿难!且吾与汝观四天王所住宫殿,中间遍览水陆空行,虽有昏明种种形像,无非前尘分别留碍,汝应于此分别自他,今吾将汝择于见中,谁是我体?谁为物象?阿难!极汝见源,从日月宫是物非汝,至七金山周遍谛观,虽种种光亦物非汝,渐渐更观云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜咸物非汝。
四示见精:
阿难!是诸近远诸有物性虽复差殊,同汝见精清净所瞩,则诸物类自有差别,见性无殊,此精妙明诚汝见性。
议曰:此正示见精明元也!以见乃八识之精光,映五尘而了境,故名:缘尘之见。若就初照境时即名现量,正属八识精明之体;若第二念起心分别则名比量,乃属意识。前约八还以破,乃破缘尘分别之见,犹属比量;今约现量以显见精,故科云楷量以破也!且声闻、菩萨与佛及众生虽圣凡各别,而照境之用广狭不同,都是八识现量见精所瞩;虽天地虚空万物杂陈,一见洞照,则知物异而见不异,此不异之见不杂于物者,此精妙明诚汝之见性也!若知此性则可超悟真性矣!
四破转计见精是物,分二:初破转计:
若见是物,则汝亦可见吾之见;若同见者名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝,体性纷杂,则汝与我并诸世间不成安立。
二示真见:
阿难!若汝见时是汝非我,见性周遍,非汝而谁?云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求实?
议曰:此破转计也!由前指万物以示见精,诚恐阿难认见是物,故特示之曰:万物乃所见之境也!而见物之见精岂是物耶?若见是一物,则尔我之见皆是物也!而汝亦可见我之见矣!若谬执谓同见一物即是见我之见者,然我离物之时,汝何不见我不见之处耶?纵许汝能见我不见之处,此但是汝之妄见,自然非彼不见之相也!彼字:佛自指也!作我字看。若不见我不见之地,足知尔我之见皆非物也!即此离物之见岂非汝之见性乎?若必执见是物,则物皆有见,彼此互见,人物不分,不成安立矣!此离物之见乃会见分而归识精,知此则可渐见真性矣!故特指归见性曰:汝见物时,是汝之见而不预我,即汝之见物圆满而周遍者,岂非汝之真性而谁耶?且汝之见性圆明了了,云何自疑而不悟?此性是汝本具而不以为真,返取我言以为实,岂不误哉?
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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